Часть I.

Единство Ветхого и Нового Завета

Если вы задумаетесь над этим, то поразмышляйте: а каковы здесь альтернативы? Если Ветхий завет это не книга о Христе, то о чём? Иудейская книга? Как мы увидим, иудеи действительно используют то, что мы называем Ветхим заветом, хотя они не используют такого названия. Не используют из-за того, что оно подразумевает существование Нового завета, во что они, естественно, не верят. Он может быть также ещё одной религиозной книгой, такой как Коран или Бхагавад-Гита. Ветхий завет можно также воспринимать как великое произведение литературы. Это, конечно, так и есть: в Библии несомненно можно найти великолепные образцы религиозной литературы, но сейчас мы занимаемся не этим. И нам нужно понимать, что до времени Христа и пару столетий спустя не было других писаний кроме Ветхого завета. Новый завет говорит о Писании, имея в виду то, что нам известно как Ветхий завет. Иногда об этом говорится с использованием фразы "Моисей и пророки". В этой фразе содержится ссылка на две основные части, или на двух основных авторов Ветхого завета. Время от времени также заходит речь о законе , и я ещё вернусь к этому запутанному слову потом. Но как бы Ветхий завет не назывался, повсеместно к нему обращаются как к высшему авторитету, на основании которого выносится суждение о том, что истинно, а что ошибочно. Такое отношение к Ветхому завету сохраняется и тогда, когда Новый завет уже образовался в канон. Отцы церкви очень часто обращаются к Ветхому завету. В своих трудах они являют поразительное знакомство с Ветхим заветом, используя его таким образом, что вгоняют в стыд всю современную церковь. Так или иначе, это продолжалось в истории церкви до совсем уже недавнего времени - до эпохи просвещения, или XVIII-го века, а это уже сравнительно недавние времена. Лютеране, наверное, должны напоминать себе, что первоначально Мартин Лютер был профессором именно Ветхого завета и его знакомство с Ветхим заветом хорошо отражено уже в его трудах. Но мы не будем просто говорить о том, что Христос присутствует в Ветхом завете в том смысле, что Он просто есть там, но никак не проявляет Себя. Нам нужно задавать вопрос: а почему Он там присутствовал? Какова цель этого присутствия? Очень легко свести Христа просто к великому учителю или примеру, и это относится также и к Новому завету. Он, конечно, является таковым, но только до определённой степени. И суть не в этом, а в том, что Христос присутствовал и присутствует в Ветхом завете как Спаситель. И конечно, вершина этого присутствия - воплощение, распятие и воскресение. Мы говорим о Христе, говоря о всей истории спасения. И здесь я использую слово "история" умышленно. Здесь содержится история. Это не просто внезапная вспышка молнии в небе, но в зависимости от системы подсчета вы говорите по крайней мере о двух тысячах лет. Христианская религия не появляется вдруг внезапно и не сводится просто к вертикальным отношениями между мной и моим Богом, как будто до меня вовсе и не было никакой церкви, а если и была, то мне это совершенно неважно. Такой взгляд делает неважным само ощущение времени. Конечно, здесь я не собираюсь преподавать вам историю Израиля. Но очевидно, что мы начинаем в первую очередь с творения и грехопадения. И ещё один важный момент - это избрание Авраама в и то, что из него следует (Быт 12 и далее). Ключевое слово в этом повествовании это то, что Бог избрал Авраама, выбрал его, заключил с ним завет. Слово "завет" там выражено непонятным словом, но нам лучше понимать завет как усыновление . Он ввёл в Свою семью тех людей, которые изначально в неё не входили. И конечно же, часть этого завета составляло обетование , то самое слово, которое особенно предпочитает использовать апостол Павел. Обетование находит своё высшее выражение в смерти и воскресении Иисуса Христа. Слово "избрание" можно использовать чтобы ёмко выразить единство Ветхого и Нового завета. Итак, если Бог избрал Авраама и его семя, то о Христе часто говорится как об избранном в единственном числе. Христос в определённом смысле слова и есть Израиль, сведённый к одному. И сами христиане, следуя примеру Христа, воспринимают себя как избранный народ. Мы не родились христианами. Мы были избранны, были крещены, были усыновлены, и через всё это стали частью Божьей семьи, семьи Христа. И потому мы называем себя избранным народом, и это название не то, что мы что-то заслужили сами и могли бы этим хвалиться. Это сущий дар благодати тем, кто её не заслужил. Если бы здесь у меня была доска, то я мог бы нарисовать что-то в виде такого креста или скорее буквы "Х"._И слева был бы Ветхий завет, который сводился бы к одному Христу, находящемуся в центре, на пересечении линий. В правой части уже было бы расширение и распространение христианской церкви. Именно благодаря Христу мы говорим о народе Божьем не только в Ветхом, но и в Новом завете. И мы есть часть этого народа. Итак, такое ощущение истории, как истории именно спасения, крайне важно для понимания христианской веры. Это можно противопоставить мистическим и неисторическим взаимоотношениям с Богом, для которых нет никакой необходимости ни в прошлом, ни в будущем.
 

Имена Христа в Ветхом завете

Во-первых, я бы хотел обратиться к некоторым именам, под которыми мы можем увидеть Христа в Ветхом завете. Я думаю, что вы понимаете, что это одна из начальных трудностей - вы не увидите имени "Христос" в Ветхом завете, а потому, как мы можем называть его христианской книгой? В Ветхом завете очень много говорится о Боге и о Господе, но важно помнить, что это слова общего характера. Они могут относиться к любому божеству, которому поклоняются люди той или иной религии, независимо от характера этого божества. Даже в Новом завете Павел пишет, что на земле "есть много богов и господ много" (1Кор 8:5). Так что появление одного слова "бог" или "господь" ещё ни о чём не говорит. Наученные христиане будут, естественно, связывать это слово с истинным Богом и Господом, но это неочевидно само по себе. Я думаю, что здесь кроется некоторая опасность, особенно когда мы говорим друг с другом или когда произносится проповедь. В этом случае нужно быть очень аккуратными, чтобы не использовать имя "бог" или "господь" только в общем смысле. Нам умышленно нужно быть конкретными, может быть даже более, чем это необходимо, и отчётливо определять, в какого же Бога мы верим. Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Тот, о Котором мы говорим как о Троице: Отце, Сыне и Святом Духе. Вы можете, конечно же, уловить взаимосвязь и понять, о каком Господе говорится в Ветхом завете на основании сходства имён.

В Ветхом завете появляется в русском переводе имя Иисус, или Иешуа. "Иисус" - это просто арамейская форма древнееврейского имени "Иешуа". И оба имени просто означают "спаситель". Они звучат почти одинаково. Также есть и не очень похожие слова, например, "Осия". Это то же самое слово, хотя это и не сразу видно. И помните, именно такое имя было дано сыну скептика Иосифа, который думал, надо ли ему жениться на женщине, которая уже понесла. И Бог говорит Иосифу: "...и наречёшь Ему имя Иисус, ибо Он спасёт людей Своих от грехов их" (Мф 1:21). А само имя на самом деле именно это и значит.

Имя же "Христос" здесь несколько более трудное. "Христос" - это греческий эквивалент слова "мессия", которое у нас звучит так. Само это слово - очень общее по природе. Оно просто означает "помазанник" или "помазанный". В Ветхом завете это слово применяется к поставлению священников, которые обычно помазывались на служение и также к поставлению царей. Но также это слово используется и образно, особенно относительно тех, кто был назначен Богом. И неважно, использовался при этом елей или нет. Но даже в Ветхом завете слово "мессия" нигде не используется как личное имя. Об этом стоит помнить. Употребление слова "мессия" с большой буквы уже характерно для времени Нового завета, но это уже технический момент. Значимость этого слова применительно ко Христу выявляется из первой проповеди Христа в Назарете (Лк 4:16-20). Там Иисус использует текст пророка Исайи, где сказано: "Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушённых сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы, проповедовать лето Господне благоприятное... " (Ис 61:1-2). И в конце своей проповеди Он сказал: "ныне исполнилось писание сие, слышанное вами" (Лк 4:21), "Я есть Тот, о Ком Исайя пророчествовал в этом тексте". И помните, люди взяли тогда камни чтобы изгнать его из синагоги? Итак, к настоящему времени имя "Христос" уже практически стало для нас таким же личным именем, как "Иисус", хотя фактически это не имя, а титул, который описывает действование Христа, Его миссию. Может быть, стоит вспомнить, что Сам Иисус в Евангелиях отказывается называть Себя Мессией, и отчасти из-за того, что иудеи того времени имели неправильное представление о роли Мессии: они думали, что это военный руководитель, который принесёт им спасение от римлян. Иисус же учит, что Его господство не такое. Он Царь совершенно другого царства, не политического. Если бы у нас было больше времени, мы могли бы поговорить о том, что церковь тоже часто страдала из-за того, что неправильно понимала свою миссию, и во время ведения военных действий многие хотели загнать Бога в свой угол. Бог и христианство зачастую просто делались оправданием национализма.

Сам Иисус предпочитал называть себя именем "Сын человеческий". Этот термин в Ветхом завете появляется в видении Даниила: "Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошёл до Ветхого днями и подведён был к Нему" (Дан 7:13).

И наконец, третье имя, может быть самое важное из всех, но и самое сложное - это слово "Господь". В русском языке слово "господь" может быть выражением почтения перед благородными людьми. То есть название "господь", "господа", может быть отнесено к людям высокого происхождения или почётной должности. И в Ветхом завете слово "господь" также встречается в таком широком смысле. Это просто титул, относящийся к земному правителю. Но чаще всего этот титул относится к Царю царей, Господу господствующих. Особенно важно то, что этот титул в Ветхом завете часто связан с личным именем Бога. Мы с уверенностью на 99,75% можем утверждать, что этим именем Бога в Ветхом завете было "Яхве". Но также часто встречается фраза "Господь Яхве". Что же здесь такого непонятного? Дело в том, что уже очень давно, за столетия до Нового завета, иудеи перестали произносить это имя вслух. И поэтому вместо него они вставили древнееврейское слово "господь" - "адонай". Чтобы показать, что при чтении Торы вслух нужно произносить "адонай" вместо написанного "Яхве", иудеи поставили под согласными слова "Яхве" гласные от слова "адонай". Искусственное слово, которое получается в результате такого синтеза, звучит как "Йехова" или "Иегова", согласно синодальному переводу. (Первая гласная слова "адонай" представляет собой т.н. шва, или короткий неопределённый звук, который при подстановке в слово "Яхве" произносится уже как "е", а не как "а" - прим. ред). Хотя это слово и можно так прочитать, оно, тем не менее, никогда не произносилось вслух и служило лишь техническим знаком или пометкой в тексте, указывающей на то, что здесь нужно произносить "адонай" вместо написанного. Когда Ветхий завет был впервые переведён на другой язык - на греческий, а это случилось в III-м веке до нашей эры, греческие переводчики, очевидно, использовали при переводе греческий аналог еврейского "адонай" - "кюриос". И поскольку русская Библия была основана на этом переводе Ветхого завета, то это слово "кюриос" использовали чтобы сказать о Боге Ветхого завета. И здесь возникает очевидный вопрос: а каково отношение между этим "кюриос" и Христом? И возможно самый ясный текст, ответ на этот вопрос, появляется в 1Кор 12:3. Многие считают, что это один из наиболее ранних символов веры, предвестник Никейского символа. В греческом там стоит только два слова: - "Господь Иисус", и из контекста этого стиха явствует, что Иисус там не просто один из многих господ, а единственный, воплощение Яхве. Я уже также упомянул о стихе из книги Откровения, где Иисус описывает Себя как Того, Кто был, есть и грядёт, а это и есть ссылка на имя Яхве.

Я надеюсь и молюсь о том, что когда вы будете впоследствии читать Ветхий завет, это будет для вас самим собой разумеющимся. Подготовленные христиане, читая о Боге в Ветхом завете, разумеется, имеют в виду истинного Бога, а когда читают о Господе - они читают о Христе. Это делается почти бессознательно, и так и должно быть. Но мы должны отдавать себе отчёт, что до какой-то степени так нужно поступать намеренно, сознательно. Это не является очевидным само по себе обычному, рядовому читателю Писания. Это статья веры, дар от Святого Духа. Мы должны подчёркивать это, чтобы показывать связь между Ветхим и Новым заветом.

И ещё одна мысль перед тем, как я закончу разбор имён: в крещении нас называют по имени, и зачастую во многих языках это имя называется христианским именем. Часто мы об этом забываем. Наше общество было настолько секуляризировано, что мы уже почти забыли об этом, но если где-то используется такая фраза как "христианское имя", то это подразумевает, что наши имена должны быть свидетельством того, что мы крещены. И в будущем, если подходить к этому законнически, нужно сказать, что эти имена должны быть только именами людей, которые появляются в Библии и играют там важную роль. Лютеране, однако, никогда не были такими законниками. Лютеранские родители могут дать ребёнку то имя, которое им хочется. Моё имя (Гораций) также свидетельствует о том, что мои родители не очень заботились о том, чтобы имя непременно было взято из Библии. Я не знаю, совершается ли это в ваших церквях, но в Америке во время хода литургии обычно спрашивается, у кого сегодня день рождения, и потом идёт молитва об этих людях. В этом, по сути, нет ничего неправильного, но всё-таки в церковь мы ходим не для этого. Древняя церковь считала, что празднование естественного для рождения это языческая практика. Может быть это потому, что мы не знаем точно, когда родился Христос. Мы празднуем Рождество 25-го декабря, но это случайная дата. Уже позднее люди стали обращать внимание на обычные дни рождения в церкви. Очень полезно для пасторов и для вообще всех христиан обращать внимание на дни крещения людей, когда люди были названы по имени в крещении и получили там свои христианские имена. Я не знаю, слышали ли вы об этом, но есть много церквей и групп, которые много говорят о возрождении и о том, как надо возродиться. Основная идея возрождения - по-глубокому христианская. И я не буду сейчас вас подвергать испытанию, но тем не менее, если бы я спросил вас сейчас, кто из вас точно помнит дату своего крещения, то я думаю, поднятых рук было бы не очень много. И мне кажется, что это один из хороших способов того, как нам стоит напоминать себе о важности крещения. И этот способ говорит о той роли, которую играет имя в жизни человека. Имя подчеркивает суть человека. Но более всего здесь стоит отметить, что большинство имён в Ветхом завете это своеобразные символы веры. Например, Нафанаил , - "-ил" в конце есть сокращённая форма от "элохим" или Бог. Или есть та или иная форма имени Яхве. Такое имя обычно можно перевести как "Яхве делает то или другое", и само имя уже представляет собой описание или символ веры. В этом не было никакого магического действия. Это не означало, что люди всегда жили согласно этим именам.
 

• · Зависит ли жизнь человека от звезды, под которой он родился? А как насчёт употребления имён людей в колдовстве?

Зависит ли жизнь человека от того, под какой звездой он родился? Сам Ветхий завет не вдаётся в подробности, но очевидно, что в то время налицо были мистические культы. Я думаю, что на ваш вопрос был бы ответ "да". Другое дело, что нам совершенно не нужно, и даже опасно идти дальше в этом направлении и пытаться выяснить, каким же именно образом выражена эта зависимость.

В православии раньше ребёнка нарекали по имени святого, в день которого его крестили. Как я уже сказал, у нас нет правил или такой системы, хотя я бы не стал выступать против такой системы, если бы кому-то вдруг захотелось бы её ввести. Если объяснять ребёнку, когда он подрастает, почему ему было дано такое имя, то это может быть отличным средством для того, чтобы показать этому ребёнку его связь со всей историей церкви. Мне кажется, что немного лучше иметь библейские имена, чем имена не связанные с ними. Впрочем, с другими именами также нет никаких проблем. Я только был бы обеспокоен, если бы был вдруг издан абсолютный закон по этому поводу. Но здесь я уже сражаюсь с ветряными мельницами, потому что у нас нет такой проблемы в любом случае. Когда нет принципов, то людям могут давать имена, которые вообще ничего не обозначают. Так или иначе, многое зависит от того, как впоследствии ребёнок будет научен.

Я хотел бы немного поговорить о том, что считать принятым - о единстве Ветхого и Нового завета. Мы можем искусственно разделять Библию на две части, как мы и делаем, но это по-прежнему остаётся одна Библия, одно Писание. И мы извлекаем вероучение из обеих частей этого Писания. Мы берём тексты дня наставления и догматических учебников из обоих заветов: Ветхого и Нового. В обоих есть тексты, содержащие и подтверждающие доктрины нашего вероисповедания. В нашем богослужении мы используем оба завета. Как я вижу, здесь у вас на утренях и вечернях используется как Ветхий, так и Новый завет, а также распеваются псалмы. Если вы взглянете на ваши гимны, то, как правило, сможете увидеть в них множество ссылок на Ветхий завет. Это, может быть, кажется само собой разумеющимся, но это важно осознавать и уметь объяснять другим: почему мы считаем так, а не иначе.

Сегодня утром я бы хотел ещё уделить внимание двум трудным словам, которые могут повредить единству двух заветов и привести нас к необходимости их раздвоения.
 

Понятие "Закон" в Ветхом завете

Первое слово вы уже слышали много раз и ещё не раз услышите - это слово "закон". Закон - многозначное слово, в разных местах Библии оно имеет разный смысл. Говоря о понятии "закон", трудно даже понять, с чего нужно начать. Вслед за апостолом Павлом лютеране привыкли противопоставлять Закон и Евангелие. В этом противопоставлении Закон есть ни что иное, как справедливое требование Бога насчёт нашей святости, которую мы не можем приобрести, и тогда очевидно, что Закон нас осуждает, знаем мы об этом или нет. Убегая от этого осуждения мы либо обманываемся, убеждая себя, что исполняем Закон, снижая уровень его требований, либо ведём себя как те немногие люди, которые серьезно воспринимают Закон. Они могут впасть в отчаяние и совершать безрассудные поступки, чтобы во что бы то ни стало исполнить требования Бога. Но поступая так мы всегда придём к тупику. И поэтому мы обычно используем фразу - Закон всегда осуждает. Павел говорит о Законе, что он есть детоводитель ко Христу. Это напоминает нам о том, что как бы мы упорно не искали, какими бы мы не были замечательными по человеческой мудрости, сами мы не сможем найти истинного Бога, Мы ищем и понимаем, то дальше дороги нет, и тогда мы начинаем сознавать Евангелие, как благую весть Бога. Итак, в таком, Павловом смысле слова, мы часто используем Закон и Евангелие как противоположности.

Теперь о ветхозаветном слове "закон". Слово то же самое, но источник, с которого был сделан перевод, совершенно другой. Древнееврейское слово Тора время от времени используется в отношении пяти книг Моисеевых, но также достаточно часто употребляется и в отношении всего Ветхого завета. И общее значение этого слова в Ветхом завете совсем не такое, каким оно предстаёт в писаниях апостола Павла. Поймите, что основная идея здесь та же самая, но она уже не выражается словом "закон". Тем не менее, когда в переводе используется то же самое слово, то начинается путаница. В общем смысле слово "Тора" лучше всего перевести как "наставление" или "учение". Конечно же, в Библии имеется в виду Божье учение, наставление, или откровение, если угодно. То есть всё, что Бог даёт в Ветхом завете, вся история спасения, включая обетования о приходе Мессии, и можно многое ещё перечислить кроме этого. Итак, если вы видите это слово в Ветхом завете и воспринимаете его в том же смысле, что и апостол Павел, тогда очень легко вы можете прийти к выводу, что Ветхий завет это религия дел и учит нас, как нам нужно умилостивить Бога. И если бы это действительно было вестью Ветхого завета, то он никак бы не мог бы оказаться в одной Библии с Новым заветом. Они бы просто противоречили бы друг другу, между ними не было бы никакого единства. Поэтому здесь я достаточно радикален. Я рекомендую проповедникам, а также это относится и к отдельным христианам, читающим дома Ветхий завет, видя при чтении слово "закон", не понимать его как Закон, но использовать другое слово, которое ближе подошло бы по значению. Забавно, но я бы стал утверждать, что если вы вместо него подставите слово "евангелие", то часто вы подойдёте ближе к мысли автора, в сравнении с тем, что слово "закон" означает для людей вообще и для лютеран в частности. Если этот метод кажется вам слишком радикальным, то используйте параллели самой Библии. Как вы знаете, в псалмах часто повторяется одна и та же мысль разными словами, это называется параллелизмом . И в псалмах часто "Тора" состоит в параллели со словом "слово". А что есть "слово"? Конечно, это тоже следует определить, но по крайней мере это не подсыпает перца на вашу веру, как слово "закон".

* * *
 

Почему в Ветхом завете нет иудеев

Почему в Ветхом завете нет иудеев? Дело в том, что в Ветхом завете мы можем видеть названия, такие как Израиль или сыны Израиля . Нигде в Ветхом завете мы не найдём названия иудей. Позднее, после разделения Израиля на северное и южное царство, северное царство стало называть себя Израилем , чисто из политических соображений, а южное стало называться Иудеей . Жители Иудеи назывались иудеянами . Позднее это слово постепенно превратилось в слово иудей. Так что название "иудей" это на самом деле чисто географический термин. Однако он имеет уже больше религиозное значение, чем географическое. Мы должны понимать, что на самом деле современный иудаизм в каком-то смысле также далёк от древнего Израиля, как христианство. У иудеев в процессе времени развилась мощная традиция, так называемый Талмуд . Первая часть Талмуда - Мишна, была написана примерно в 200-м году нашей эры. Вообще общий список Талмуда более-менее сформировался к 600-му году нашей эры. Это, тем не менее, не означает, что он возник именно в это время. Он в это время просто был записан. Таким образом, мы не можем говорить о иудаизме как о религии Ветхого завета, а как о Ветхом завете с добавлением ещё чего-то, в данном случае, Талмуда. Подобным образом мы можем говорить также и о христианстве как о Ветхом завете с добавлением Нового завета. Иудаизм можно датировать примерно 200-м годом нашей эры. Однако тут кроется гораздо больший вопрос: где же среди этих двух ветвей был истинный Бог? Вопрос этот, на самом деле, был очень значимым: однажды ученики Иоанна Крестителя спросили Иисуса: "Ты ли Тот, Которому должно придти, или другого ожидать нам?" (Лк 7:20). Поэтому окончательный вопрос состоит вот в чём: если Ветхий завет это книга, которая уже была исполнена до Христа, тогда христианство это уже что-то совершено новое, или же Ветхий завет - это обетования, которые ещё не исполнились? Тогда мы всё ещё ждём Мессию, надеясь, что Он придёт ещё когда-нибудь в будущем, и при этом мы должны исполнять ещё больше предписаний, чем раньше. Это наиболее основополагающий вопрос. И мне представляется, что если вы будете говорить об иудеях в Ветхом завете, то вы проиграете ещё не начатую битву, сдадитесь без боя. Если мы говорим о различии иудаизма и христианства, то тем самым мы говорим что иудеи правы. В таком случае мы не имеем права на истолкование Ветхого завета и наша религия недействительна. В связи с этим здесь мы имеем дело с самыми глобальными вопросами. В Америке такие выражения очень широко распространены: люди почти всегда говорят об иудеях в Ветхом завете. Я не знаю, так ли это в России. Тем не менее, я бы не стал обвинять тех, кто так говорит, поскольку эти люди не отрицают христианства, а просто говорят, не обращая внимания на термины. Они не только совершают техническую ошибку, но вообще ведут себя как-то беззаботно. Просто такой способ выражения мысли сам напрашивается на ошибку, приводя нас к такому рассуждению. Поэтому я бы просто молился о том, что если вы вдруг впали в такую ошибку, то вам нужно это поправить и не говорить впредь об иудеях в Ветхом завете, а использовать для этого технически правильные термины "Израиль" и "израильтяне", а термины "иудей" и "иудаизм" оставить для другой религии. Иудаизм - это совершенно другая религия, подобно исламу или буддизму, или вообще чему угодно. Хотя, конечно, к сожалению, у нас больше точек соприкосновения с иудаизмом, чем с другими религиями. Есть ещё одно небольшое примечание, которое я хочу добавить к этой дискуссии. Я думаю, что фактически несомненно, именно такой беззаботный способ выражения насчёт иудаизма внёс свой вклад в развитие антисемитизма. Здесь есть много причин помимо расизма. В Америке таких причин также было достаточно. И часто во время всевозможных проблем иудеи становились козлами отпущения. Есть много разновидностей расизма: как правило одни нации считают себя превосходными над другими. Но мне кажется, что иудеи за столетия не смогли преодолеть эти предрассудки, которые у них были и есть по поводу их "избранности". Во многом эти предрассудки как раз подпитывались такими разговорами об иудеях в Ветхом завете. В Ветхом завете люди ожидали Мессию. Они что-то знали о Нём, но отвергли Его и в результате стали в глазах Божьих гораздо хуже, чем просто рядовые неверующие, потому что другие может быть просто не слышали никогда о Христе. Суть здесь в том, что когда мы говорим об иудеях в Ветхом завете, то это подразумевает, что они уже знали Мессию раньше, но отвергли Его, и поэтому они хуже рядовых неверующих. Это уже не просто ещё одни люди, которые отвергли Христа. Можно найти документы с подобными идеями в фашистской Германии. Многие немецкие христиане, не принимавшие непосредственного участия в преследовании евреев, тем не менее, могли спокойно сидеть сложа руки и ничего не делать, глядя на эти гонения, потому что они так думали об иудеях. Иудеи или евреи, согласно их рассуждениям, просто получали то, что им причитается - они отвергли Мессию, и теперь их постигает заслуженное Божье наказание. Я думаю, что и по-прежнему можно встречать такие воззрения на иудеев, и это проблема.

Иудаизм - это не одно целое, но совокупность множества групп и течений. Некоторые либеральные иудеи в общем-то ничего не знают о своей собственной религии. О таких можно сказать, что они не обращают внимания на пророков. Но есть и такие христиане, которые ведут себя так же. Но если говорить об ортодоксальном иудаизме, то они, конечно же, вполне определёно ожидают Мессию. У них есть в связи с этим ожиданием странная традиция, что во время пасхи они оставляют место для Мессии, так чтобы если Он придёт, Он мог быть Гостем за их столом. В ортодоксальном иудаизме есть такие идеи. Что касается расселений ветвей иудаизма, то там больше ударений на мессианскую тему, чем на личность Мессии. То есть еврей в разных своих проявлениях ожидает времени, когда будет много благословений, радости, счастья, когда будет мир на земле, - эти идеи уже говорят о фактическом слиянии иудаизма со многим современными утопическими идеями.
 

• · Имеет ли значение написание слова "Иудей" и "Еврей" с заглавной буквы?

Иудеи в то время были основными соперниками христианства, и апостол Павел писал о том, что слово о кресте дня них является юродством (1Кор 1:18). Было разделение между христианами и иудеями, и христиане были избраны, с одной стороны, из иудеев, а с другой стороны, из эллинов, пришедших из язычества.
 

• · Как соотносится с обетованиями Ветхого завета насчёт двенадцати колен тот факт, что фактически этих колен не осталось? Доказательство - то, что язык иврит почти пропал. Можно ли считать ашкинази 13-м коленом?

Я не могу дать точного ответа, на то, когда колена были утрачены. Я думаю, что десять северных колен затерялись ещё когда Самария пала в VIII-м веке до н.э. Уже тогда нельзя было различить эти колена между собой. С того времени всё, что осталось - это были два южных колена, колено Иуды и Вениамина. Вениамин был маленьким коленом. Эти колена вполне могли поддерживать свою целостность на протяжении некоторого времени. Но в целом иудейская история не была таким счастливым временем, и их постоянно кидали с одного места на другое, поэтому очень сомнительно, что сегодня можно проследить какое-то происхождение по коленам. В Америке очень распространённая еврейская фамилия - Коган. Можно подумать, что если вы встречаете человека с такой фамилией (а это еврейское слово означает священник ), то это скорее всего скажет вам, что этот человек еврей по национальности, но утверждение о том, что этот человек обязательно принадлежит колену Левия, будет весьма необоснованным. Это не только необоснованно, но и крайне маловероятно. Помните, ещё когда Ездра после вавилонского плена возвращал людей в Иерусалим, то за теми левитами, которые поселились в Вавилоне и практически обустроились там, Ездра должен был посылать специальные экспедиции, чтобы они могли его сопровождать в его предприятии. У него должно было быть достаточно левитов, чтобы они могли нести служение в храме. Фамилия "Кохен" вовсе не означает, что человек произошёл из колена Левия. Сейчас фамилия ничего уже не говорит о принадлежности человека к тому или другому колену. Это то же самое, что человек с фамилией Смит: есть хороший шанс, что у него есть немецкие корни, но мы не можем утверждать это наверняка. Сегодня появляются небольшие секты и культы, которые объявляют себя вновь обретёнными десятью коленами и их наследниками. Но каким образом они там пропали, а здесь вдруг нашлись? Я не хочу вдаваться в это, но это ни что иное, как современная мифология.
 

Единство Завета

Я хочу сейчас поговорить o единстве Завета. Один из путей, как мы понимаем два завета как одну Библию, что неочевидно, это Троица. Кроме того, вчера в лекциях я также упомянул о Христе перед Его воплощением в Ветхом завете. Он присутствовал в Ветхом завете ещё до Своего воплощения. И если в одном и в другом завете Бог один и тот же, если истинный Бог это Бог Троица, тогда этот Бог должен был троичен и в Ветхом завете. Там это было не настолько явленно и открыто, как впоследствии в Новом завете. В случае со Христом, в особенности, мы видим много свидетельств тому, как Он присутствует в Ветхом завете в том виде, который предвосхищает само воплощение. Христос присутствует в человеческом облике ещё до того, как становится человеком в воплощении. На это мы можем видеть несколько непрямых указаний в Ветхом завете. Ветхий завет наполнен тем изобразительным языком, который мы можем назвать термином "антропоморфизм". Бог зачастую описывается в Ветхом завете как имеющий глаза, уши, уста, ноздри, ноги и т.д. И очевидно, это не просто отображение того, как выглядит Бог. Тем не менее, Сам Бог уже в Ветхом завете дал такое описание Себя Своему народу, чтобы Его можно было как-то воспринимать. Мы живём в рамках материального пространства и времени. Может быть, философы и могут говорить о чистом Духе, что бы это ни значило, но нам трудно описывать чистый Дух, в Котором нет никакого облика, никаких очертаний. С другой стороны, Быт 1 повествует нам, что Бог сотворил людей по Своему образу. И слово "образ" здесь - это то же самое слово, что упоминается по отношению к статуям, идолам. Но здесь также мы не должны проводить эту аналогию слишком далеко и утверждать, что глядя в зеркало мы видим что-то похожее на Бога. Когда мы говорим об образе Божьем, то мы в первую очередь подчёркиваем духовные аспекты, которые были утрачены человечеством в грехопадении и восстановлены только в Иисусе Христе. Он описывается как второй Адам, как единственный истинный человек после Адама, после грехопадения. Мы, конечно, не можем по-настоящему понять такой поразительный, рукописательный язык. Но тем не менее, такой язык берёт начало в Божьей благодати. Бог использует такой язык, чтобы мы могли как-то Его описывать. Он использует это, чтобы лучше доносить до нас то, что Он хочет нам передать. Если бы Бог говорил только по-божески, то мы не смогли бы понять Его. Перед тем, как мы говорим о понимании, мы должны быть достаточно смиренными, чтобы признать, что несмотря на то, что мы говорим что учение о Троице было полностью и совершенно явлено в Ветхом завете, мы не можем исповедовать, что кто-то из нас может принимать это учение во всей своей глубине. Одна сущность и три ипостаси Троицы всё равно остаются тайной для нас, также, как это было сокрыто от людей Ветхого завета. Обычный человеческий разум этого никогда не поймёт, а мы можем это только исповедовать и верить в это.

Есть разные выражения в Ветхом завете, которые показывают предвоплощённого Христа, Христа, являющегося в человеческом облике или похожем на человека ещё до того, как Он Сам стал человеком. Один из наиболее очевидных примеров, которые я упомянул вчера - это то, что в древнееврейских высказываниях первая часть стиха может говорить о том же, о чём говорит вторая часть, только используя разные слова. Особенно это свойственно для еврейской поэзии. Пример этого - когда в одной части говорится об Ангеле Яхве, а другая часть говорит просто о Яхве. И здесь очевидно, что речь не идёт просто об одном из ангелов, хотя конечно, Бог может посылать и ангелов, но здесь слово "Ангел" используется в техническом смысле, когда Бог является как человек, но в то же время это истинный Бог. Есть много примеров такого параллелизма в Ветхом завете. Я не думаю, что могу разобрать здесь все примеры, потому что их на самом деле много.

Второй пример, который я также вчера упомянул, это Божье имя. Законное место богопочитания это, как обычно строится фраза - где Он поставит Своё имя, где имя Божье будет пребывать, обитать, жить. Любой человек живёт в доме или в квартире или ещё где-либо. Так, храм или его предшественница скиния были известным Божьим домом, или по крайней мере, Его земным домом. И мы до сих пор можем называть наши церкви домами Божьими, потому что мы веруем, что там, где проповедуется Евангелие или преподаются таинства - там на самом деле присутствует Бог. Эта фраза - где пребудет Божье имя, или где Бог поставит Своё имя - тоже чисто техническая фраза, имеющая отношение к воплощению. С одной стороны, Бог вездесущ и обитает везде. В целях благодати Он являет Своё присутствие в разных местах в разное время. Это применимо и к христианству - Ветхий завет и Библия воспринимают мир как бы состоящий из двух уровней. Настоящее место обитания Бога это второй этаж, верхний. Человек не может туда попасть. Человек ничего не знает об этом верхнем уровне кроме того, что там присутствует Бог. И там Он действительно есть. Далее Библия говорит, что Бог по Своей благодати нисходит к нам в Своём воплощении, а затем Он возносится. И при вознесении о Христе было сказано, что Он вернётся также, как был вознесён. Образ схождения и восхождения характерен для Библии, и это также представляет собой описательный язык. Для Бога, тем не менее, нет верха и низа, переда и зада, но в этом описательным языке Он нисходит, Он идёт сверху вниз. И Он творит Своё присутствие, Он обитает среди Своего народа. Таким Он присутствует, таким Он открыт для людей. Там можно к Нему приобщиться, воззвать к Его имени в молитвах. Имя - это не просто случайный набор букв, но оно изображает Его сущность. Его имя свидетельствует о Его бытии, о том, Кто Он есть на самом деле. Помните, в Новом завете сказано, что "нарекут имя Ему Еммануил " (Мф 1:23). Это, на самом деле, не имя, не то, как Его называли, потому что в жизни его звали Иисус. Почему же тогда Еммануил? Потому что это слово в переводе с арамейского значит "С-нами-Бог". Но это и есть суть воплощения - то, что Бог с нами. Иначе говоря, этим словом было сказано об Иисусе, что в Нём телесно есть исполнение того, что было истинно и ранее таким предварительным образом, в скинии и в храме. То есть Иисус и есть то место, где обитает Имя Божье. И мы, христиане, тоже используем имя Бога таким, общим путём, когда крестим людей во имя Отца и Сына и Святого Духа. Вчера я говорил о важности христианских имён, или имён, которые обретаются при крещении. Также большая часть наших богослужений начинается с фразы "во имя Отца и Сына и Святого Духа". Это подразумевает Его раннее присутствие там, где Слово Его действительно проповедуется или Он присутствует таинственно в крещении и Евхаристии. Тот знаменитый текст во второй главе послания к Филлипийцам, я свободно цитирую: "Христос не почитал хищением быть равным Богу" (Фил 2:6). То есть Он держался за Своё равенство Богу. Это как раз отличает Его от людей, которые пытаются думать о себе как о равных Богу. Христос уничижил Себя даже до смерти и смерти крестной (Фил 2:5). Затем в тексте идёт: "Посему и Бог превознёс Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца" (Фил 2:9-11). Использование слова "имя" во многих случаях в Ветхом завете подразумевает личность, у которой, как и у всех нас, есть имя. Здесь подчёркивается не просто само слово, которое обозначает нас - что-то вроде таблички, которая указывает на нас, но здесь идёт речь о самой сути личности.

Другое слово, которое используется также часто, и которое ещё сложнее для восприятия - это слово "слава". Слыша это слово, мы обычно представляем себе что-то красивое, славное. Конечно, такое представление тоже входит в смысл этого слова, но в ряде случаев слово "слава" как раз относится ко Христу к Его личности. Один явный отрывок, который я приведу - Пс 25:8: "Господи! возлюбил я обитель дома Твоего и место жилища славы Твоей". Смотрите, здесь опять встречается это слово "жилище", "пребывание". Здесь Бог описан как Слава, как личностная Слава. Ещё один раздел Ветхого завета, который таким образом описывает понятие славы - это видения пророка Иезекииля. Очень подробно, особенно в 10-й главе книги, Иезекииль описывает колесницу с плоской крышей, где поставлен престол, а на престоле восседает невидимая Слава Божия. Это тема славы пронизывает и охватывает всю книгу Иезекииля. Очевидно, что это Сам Бог, и так может называться Христос. Новый завет также использует этот язык. По-гречески Христос часто описывается как - Слава Божья. Христос есть Тот, Кто воплотил в Себе Божью славу. Она уже является в Ветхом завете, но окончательно она исполняется во Христе. И яснее всего это приводится в Евангелии от Иоанна. Как являет Христос Свою славу? Не так, как это делают обычные люди, хвалясь о себе, увеличивая свою власть или подобным образом. Прославление Христа сводится, в особенности, к Его распятию. Его позорная смерть как преступника на кресте есть наивысшее проявление Его славы, она являет Его славу. И такое странное прославление переворачивает все человеческие представления о том, что такое слава. Слава христианской жизни - в том, чтобы следовать примеру Христа, она состоит в крестообразности всей нашей христианской жизни, начиная с самого крещения, где мы погребаемся со Христом крещением в смерть и восстаём с Ним в жизнь. При крещении на нашем челе елеем рисуется крест. Каждое утро при пробуждении и каждый вечер перед отходом ко сну мы осеняем себя знамением креста.

Есть ещё много важных слов, обозначающих Христа, и одно из них - "Слово Божие". Когда вы слышите это выражение, то что вы думаете? В Библии есть по крайней мере три основных значения, которые может принимать это выражение. Если вы не будете ухватывать все эти три аспекта вместе, то вы не поймете их смысл до конца. Во-первых, "Слово Божие" означает просто Писание , потому что Писание это обычные слова, изначально написанные на иврите и греческом и позже переведенные на другие языки. Я думаю, что все знают, что такое слова, и что их очень легко говорить. Многие люди провозглашают, что Библия - это "Слово Божие", но в то же время полностью утрачивают понимание того, что же это значит на самом деле. А потому они могут просто превращать Библию в правило Писаний, или она становится для них неким мистическим святым, как будто если бы само присутствие этой книги в доме уже освящало бы его. Библия - это и в самом деле священное писание, но здесь нужно говорить большее. Что находится в центре этой книги? Что скрепляет её и делает единым целым? Вокруг чего всё вращается? В этом смысле "Слово Божие" - это Сам Иисус Христос. Он есть в Ветхом завете и в Новом. Конечно же, в Новом завете самый знаменитый пример этого уже был нами процитирован - это первая глава, опять же, Евангелия от Иоанна, особенно 14-й стих: "И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца". А строго говоря, там стоит не "обитало", а такое слово, как "поставило скинию или шатёр", буквально "скиневало" (в греч. ). Тело Его будет исполнением всех обетований Ветхого завета о пребывании Бога. Итак, если Христос как личность не рассматривается как Тот, Кто объединяет Собой всю Библию и придаёт ей настоящий смысл, то Библия навсегда останется просто книгой. А в общем-то нужно иметь ещё и третью часть, которая сопутствует пониманию термина "Слово Божие": кто есть Христос? Не очевидно просто сказать "Слово". Но мы также говорим и о Слове о Христе и одним словом это можно просто назвать "Евангелие ". Проповедовать Слово означает проповедовать Писание, проповедовать Иисуса, проповедовать Евангелие. Все эти три понятия действуют одновременно.
 

Понятие "мудрость"

Ещё пара имён. Одно слово, которое не так часто используется в Библии в этом понятии, но в некоторых книгах это очень важное слово - это "мудрость". Обычно это слово просто означает здравый смысл, умение разобраться в ситуации, противоположность глупости и так далее. Но употребление этого слова в Библии также может быть и таким: высшая мудрость есть знание истинного Бога и Иисуса Христа, Которого Он послал, а это это конечно же, есть дар Духа. Это та мудрость, которую люди не могут обнаружить сами. Эта мудрость представляет собой контраст всему человеческому проявлению мудрости. Человеческая мудрость может называть Божью мудрость юродством или глупостью, когда Бог низлагает то, что в человеческих очах может казаться великим, и поднимает то, что кажется слабым. Более всего слово "мудрость" играет важную роль в книге Притчей в Ветхом завете. Книга Притчей это раздел так называемой литературы мудрости, или литературы хохма. Особенно ярко эта литература представлена 8-й главой книги Притчей. Мудрость там отписана как личность, существовавшая у Бога ещё до творения, помогавшая Ему в деле творения, и так далее. Мы не должны забывать многие доводы древней церкви о природе Христа, в особенности в спорах против Ария. Спор был о том, был ли Христос истинным Богом от вечности или Он был Богом усыновлённым и Богом только по благодати? Если вы будете читать отцов церкви, то увидите, что во многом этот спор вращался вокруг 8-й главы книги Притчей, так что древняя церковь не имела никакого сомнения о том, о какой Мудрости идёт там речь. И также апостол Павел может говорить о Христе как о Мудрости или о Премудрости Бога.
 

Понятие "Дух Божий"

И последний термин, который, возможно, вам наиболее знаком - это "Дух Божий". Нет сомнения, что учение о святой Троице было организованно, явлено и сведено именно в Новом завете, но Дух Божий очевидно присутствует также и в Ветхом завете. В Ветхом завете Бог посылает Своего Духа и там это выражено как распространение бытия Самого Бога. Бог, конечно же, определяет чётко только Новый завет, сводит его воедино и даёт целостную картину. Учение о Троице предстаёт в полноте только в Новом завете. Пока я говорю об этом, может быть, стоит упомянуть, что в древней церкви было далеко не так легко найти правильные формулировки, чтобы выразить учение о святой Троице. Будучи зрелыми христианами, особенно если мы выросли в христианской среде, нам совершенно не трудно, читая Новый завет или вообще Библию, видеть там Троицу. И вообще нам нелегко понять, как кто-либо мог прочить это иначе. В древнем христианстве были свои сложности и там приходилось всё время искать точные формулировки для учения о святой Троице. Эти споры были всё время неразрывно связаны со спорами о природе и сущности Христа. И хотя мы не можем говорить с уверенностью, насколько люди Ветхого завета всё это понимали, Ветхий завет, тем не менее, показывает, что что-то всё-таки они также понимали и знали. И мы, как христиане, имеющие всё откровение, которое Бог дал нам, обязаны подбирать выражения и слова в их полном христологическом, христоцентричном смысле. Мы должны рассматривать их как основные пункты, показывающие, что Христос присутствовал в Ветхом завете ещё до того, как Он воплотился в Новом завете, до того, как Он вселился в нашу плоть под человеком и стал во сём подобным нам, кроме греха.

* * *
 

Как связаны Ветхий и Новый завет в нашей Библии? Как связаны апостолы и пророки?

Если бы апостолы не проповедовали исполнение того, о чём говорили пророки, то их проповедь была бы исполнением только их собственных надежд, чаяний и т.д., и в этом случае это могло быть только проповедью для человека и могло быть быть отнесено только в общую категорию чаяний человечества. Здесь я использую пророчество в самом обычном смысле слова, то есть пророчество как предсказание. Но если вы прочитаете Ветхий завет, то очевидно, что в пророческих книгах содержится гораздо больше, чем просто предсказания. Гораздо точнее будет воспринимать пророков как проповедников, а не как предсказателей в узком смысле слова. В этом смысле ветхозаветных пророков можно сравнить с современными проповедниками. Конечно, современные проповедники не предсказывают так, как пророки, но в всё же любая христианская проповедь содержит в себе некоторые вещи, сходные с писаниями пророков. В древнееврейской Библии даже большинство исторических книг относится к пророческим - Иисус Навин, Судей, Паралипоменон и книги Царств. Среди проповедей есть немало таких, которые предвещают суд и осуждение, а не надежду. Это не так легко понять в начале. Конечно, чисто по-человечески мы можем подумать, что пророк может быть послан для чего-то, или то, что библейская вера - это вера с отрицательным зарядом, поскольку не содержит в себе ничего, кроме кучи отказов. Даже христианскую веру многие сегодня воспринимают так, как будто она только запрещает нам делать то, что нам хочется. Среди всех этих пророчеств о суде в Ветхом завете стоит выделить таких пророков, как Иеремия и Иезекииль, а среди малых пророков в особенности Наума и Авдия - эти пророки, в основном, говорят о суде. Все они очевидным образом дают понять читателю, что им не нравится, им не по душе проповедовать такое осуждение. Это просто выражение Божьей справедливости, Его намерения привести Свой народ к покаянию, заставить людей, чтобы они пошли другим путём. Надежда на раскаяние неизбежно присутствует даже в проповедях суда, так что это не есть первейшая весть этих проповедей, если смотреть на это объективно. И пророчества о суде также в конце концов должны быть привязаны к кресту Христову, где зарождается весь суд над народом как в Ветхом, так и в Новом завете. И проповеди царства и проповеди суда вместе с проповедями надежды должны быть обязательно связаны со Христом. Конечно, читателю легче соотносить с судом пророчество надежды, а пророчество креста - гораздо труднее, но такие проповеди служат нам напоминанием о том, что мы, люди Нового завета, также как и люди Ветхого завета остаёмся погибшими грешниками вне креста. Мы осуждены навеки. И частности нашего греха, те конкретные кумиры, которым мы поклоняемся - они, конечно, не точно совпадают с кумирами Ветхого завета, но глобальные искушения, ложные боги, вслед которых они шли, остаются общими. Помните, в обоих заветах есть метафора, сравнивающая идолопоклонство с прелюбодеянием? Церковь либо до Христа, либо уже после Его пришествия воспринимается как невеста Бога, и поэтому неверность Богу, Который здесь изображается как Супруг, естественно может быть связана с человеческим блудом. Такой язык есть повсеместно и в Ветхом, и в Новом завете. При изучении пророчеств, особенно их предсказательных аспектов, мы стремимся подчёркивать те пророчества, в которых идёт речь о личности, а главная личность - это Иисус Христос или эти Его конкретные деяния спасения, совершённые для нас. Это и понятно: в каком-то смысле, конечно, эта тема находится в центре нашего внимания. Но есть много пророчеств, где личность или действие какого-либо человека или личности в принципе не регулируется словами. Говорится просто о Боге в общем смысле слова, о том, что Бог спасает, искупает Свой народ, но не упоминается ни о каком личном Посреднике, который выполняет это действие. Очевидно, некоторые люди хотят создать из этого проблему и противопоставить одно другому, но будучи христианами и обращая взор назад, мы не видим там проблемы, а просто принимаем Христа как Бога и как человека. Мы можем говорить о Его деяниях как деяниях Божьих или, как мы делаем это часто, мы можем одновременно говорить о Христе как о Богочеловеке. Слово "исполнение" связано с полнотой , с наполнением . Блаженный Августин сказал по этому поводу одну из своих знаменитых фраз, которую стоит привести: "Новый завет сокрыт в Ветхом, а Ветхий открывается в Новом". Здесь имеется в виду, что Новый завет подразумевается в Ветхом завете. Если мы будем говорить, что он там спрятан, то это, наверное, будет слишком сильным высказыванием. Здесь имеется в виду, что он имплицитно присутствует, подразумевается. Сам Ветхий завет делается очевидным или исполняется в Новом завете. Служение Ветхого завета не сокрыто ни в каком смысле слова. Мне нравится использовать иллюстрацию бутона, который превращается в цветок. Ветхий завет есть этот бутон, а Новый - полный, развернувшийся цветок. Все те, кто когда-либо занимался цветоводством, обычно знают, что за цветок они выращивают, а если вы знаете, что это за цветок, то вы знаете, что там, в бутоне. Но вы выращиваете цветок вовсе не ради бутона. В бутоне нет красоты в самом по себе, но когда он раскрывается, тогда всё, что было в бутоне и то, что только посредством бутона могло прийти к существованию теперь предстаёт во всей полноте славы и смысла.

У меня нет времени, чтобы разобрать все ветхозаветные пророчества. На самом деле нам было бы трудно согласиться по поводу того, сколько всего есть пророчеств, потому что в широком смысле слова всё писание Ветхого завета - пророческое. Но я думаю, что некоторые пророчества очень известны, и вы их знаете наверняка. Наверное, самые важные из пророчеств приводятся в Новом завете и в этом случае на них есть ссылки. Например, Быт 3:15, называемое также протоевангелием: "и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем её; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту", где Бог говорит змею пророчество, гласящее, что семя Евы сокрушит его главу, - яркое изображение Мессии. Но змей также будет жалить всех людей. И конечно же, определённое пророчество дается Аврааму, а именно, что через него и через его семя благословятся все племена земные. Оно повторяется много раз и говорится не только Аврааму, но также затем Исааку и Иакову. Далее можно упомянуть 21-й псалом, в случае с тем, что Иисус приводит на кресте: "Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? " (Мф 27:46). И также некоторые подробности и детали 21-го псалма, как будто бы они были сказаны непосредственно с креста (например, "Все, видящие меня, ругаются надо мною, говорят устами, кивая головою: `он уповал на Господа; пусть избавит его, пусть спасет, если он угоден Ему'" (Пс 21:8-9), или "псы окружили меня, скопище злых обступило меня, пронзили руки мои и ноги мои. Можно было бы перечесть все кости мои; а они смотрят и делают из меня зрелище; делят ризы мои между собою и об одежде моей бросают жребий" (Пс 21:17-19)). А также Ис 53 описывает заместительное по характеру жертвенное деяние страдающего раба: "Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, ведён был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих" (Ис 53:6-7). В этом тексте даётся яркий контраст между невинностью Царя и тем, что Он понёс наказание за нас. И это прослеживается во сей главе. Можно вспомнить немало и других пророчеств. Например, пророчество Михея: "И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных" (Мих 5:2). Это пророчество о месте рождения Мессии - то есть в Вифлееме. Ещё одно место, которое здесь также нужно упомянуть, это пророчество из книги Второзаконие о Христе: "Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу" (Втор 18:18-19).

Здесь поднимается такой вопрос: а как различить ложных и истинных пророков? Эта проблема в Ветхом завете была во многом подобна тому, с чем сегодня сталкиваемся мы. Многие люди, называя себя христианами, могут проповедовать что угодно. Некоторые при этом могут лишь немного быть против Писания, другие могут полностью противоречить ему, я уже не говорю о других нехристианских религиях, которые тоже претендуют на истину. Но как мы можем знать о том, где на самом деле истина? Книга Второзаконие даёт два ответа на этот вопрос. Первый - это то, что предсказания истинного пророка всегда сбываются. Очевидно, что этот метод имел ограниченную ценность, потому что речь шла об ограниченном времени. А второй критерий - я бы использовал здесь такое слово, как "моисеевость" - "быть таким, как Моисей". Теперь что касается содержания: то, что говорят пророки - согласуется ли это с божьим откровением, - тем, что Бог дал Моисею? Конечно, Бог дал Своё Слово им, и через них - нам, в Писании, так чтобы мы могли исследовать Писания, и чтобы проповедник мог бы видеть, так это или нет.

Ещё одна вещь насчёт пророчеств. Существует много мессианских пророчеств. Слово "Мессианское" здесь используется в более широком смысле, чем нечто, относящееся ко времени. Эти пророчества будут возвещены всему будущему, вплоть до конца веков. И достаточно часто об этих пророчествах можно сказать, что они ещё не исполнились для нас. Пророчества в Ветхом завете зачастую могут стоять бок о бок. И одни из них, как мы можем видеть, уже исполнились в пришествии Христа, а такие, как например о том, что волк будет лежать рядом с агнцем и ребёнок будет лежать с дикой змеёй, о возвращении рая и эдемского сада - это, очевидно, ещё не исполнено в этом в мире, где мы живём и постоянно сталкиваемся о смертью. Хотя, конечно, в центре Евангелия лежит то, что Христос преодолел смерть. Традиционно христиане различали эти два вида пророчеств. Говорили о двух пришествиях в Писании. Первое пришествие, которое уже свершилось, и второе, которое ещё будет в конце времён. Если мы посмотрим на церковный год, то там особенно во время Адвента говорится о пришествии Христа, и там мы как бы различаем два пришествия Христа, но также говорим о них как об одном целом. Нам известен один адвентовский гимн, в котором говорится, что Христос пришёл с благословением, и что Он придёт ещё. Есть два пришествия Христа - одно в прошлом, и одно ещё только грядёт. Этот факт в общем-то и определяет во многом суть христианства, и христиане, благодаря нему, могут оценивать себя в жизни. То есть христианин может так думать об этом, чтобы знать, где он сам находится в этом Божием замысле. Это может быть выражено по-разному. Я бы сказал, что это очень близко подходит к центру лютеранского богословия.

Что касается хронологических установок для спасения, то это можно выразить фразой - "уже да, но ещё нет". Христос на Кресте сказал: "Свершилось!", - то есть не осталось ничего, что ещё нужно было бы сделать для спасения, и мы не можем более вложить в него никакого вклада. Но для верующих есть этот аспект - "уже да, но ещё нет". И, являя это, мы в конце символа веры несколько раз обращаемся к будущему, говоря о воскресении плоти и жизни вечной, о дне и часе которого никто не знает. Об этом можно также сказать как о христианской антропологии. Это можно выразить, сказав, что мы грешники и святые одновременно. Христианская вера провозглашает, что в крещении мы возрождаемся, мы становимся святыми. Это действие слова "святой". Также мы исповедуем, что мы каждодневно много согрешаем и за это заслуживаем только наказания, а потому мы молимся в молитве Господней: "...и прости нам долги наши...". И поэтому мы можем сказать, что мы на 100% грешники и на 100% святые одновременно. Это такая божественная математика. Очевидно, что это не человеческая логика. Мы можем использовать тут слово парадокс. Это неотделимая часть христианского самосознания - осознания того, что мы из себя представляем. Также это может быть выражено ещё и такими словами, знакомыми лютеранам, как Закон и Евангелие. Если вы вспомните мои лекции, как я говорил об этом недавно, здесь слово Закон используется так, как его понимал Апостол Павел, в противопоставлении с Евангелием. Будучи грешниками, с одной стороны, мы всегда находимся под Законом, который требует совершенного послушания Божьим заповедям: "освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят..." (Лев 11:44). А сами по себе мы не можем быть святыми. Поэтому мы всегда под законом, и это всегда осуждение для нас, или же мы пытаемся извратить закон и превратить его в средство спасения, и для этого зачастую просто снижаем планку и уровень требований закона, и тогда он уже не выносит никаких требований для нашей жизни. Когда мы делаем это, мы можем говорить, что исполняем Закон. Или же, как некоторые люди, будучи очень сознательными, мы испытываем огромные угрызения совести, понимая, что мы никогда не сможем исполнить все требования Бога. Тогда мы пытаемся сделать самые разнообразные дела. В истории христианства есть также множество примеров людей, которые пытались совершать выдающиеся поступки, чтобы попытаться удовлетворить Божьим требованиям. Итак, требование или осуждение Закона всегда сопровождает нас в этой жизни. Но что важнее - дар Евангелия также сопровождает нас в этой жизни. Евангелие говорит, что Христос уже исполнил все требования Бога, и теперь эта Его заслуга предлагается нам как дар. Единственное, что вы можете сделать - это принять этот дар и веровать в него. Есть также и другие пути того, как может осуществляться этот парадокс - "уже да, но ещё нет", "Закон или Евангелие", "грешник или святой" - это всё названия одного и того же парадокса. Только его можно понимать по-разному. Однако это важная составная часть для чтения и понимания пророчеств. Это был пример того, что может быть наиболее трудным.

Очень часто после пророчества о пришествии второго Давида, то есть Мессии, даётся слово о возвращении Божьего народа в обетованную землю. Где это было исполнено? Где христианская земля? Конечно, есть и такие немногочисленные христиане, которые пытаются применить эти пророчества к современному политическому государству Израиль, но любой, кто недавно был там, знает, что это далеко от Царствия Божьего. Итак, где наша земля? У нас нет проблем с этим, если говорить о втором пришествии, и мы обычно воспринимаем это как такую землю небеса, как дом за пределами этой земли, где мы будем жить вовек. Но как насчёт времени сейчас? Где эта земля в настоящее время? Нельзя эту землю отождествить с каким-либо народом, ни с Израилем, ни с Америкой, ни с какой другой страной. Короче говоря, сегодня я бы сказал, что исполнение этого пророчества находится в нашем исповедании единой святой кафолической Церкви как тела Христа. Церковь - это не просто группа людей. Конечно, каждый человек в церкви должен веровать, но так или иначе, все мы едины. Новый завет говорит о Церкви как о теле Христовом. Это сочетается с нашим учением о Евхаристии, где мы принимаем тело Христа и выражаем наше, если угодно, телесное единство. Вся концепция церковного служения - это не просто чай и печенье после служения, но это выражение физических если угодно уз, которые совершаются уже в этом мире. Так что всё учение о Церкви может быть выражено гораздо более подробно, но оно связано с этим аспектом пророчеств - аспектом парадокса.
 

• · Вы задели тему различения пророчества и лжепророчества. Не могли бы вы дать более универсальный рецепт разделения их и оценить с этой точки зрения канонизированное пророчество римо-католической церкви о мытарствах души после смерти?

Этому пророчеству нет подтверждения в Писании, и поэтому мы его отвергаем. Мы видим, что Библия говорит о том, что после земной смерти будет суд, и Библия также говорит нам: "итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий " (Мф 25:13). Будьте внимательны, будьте готовы. Не будьте как неразумные девы в притче, у которых не было достаточно масла для светильников. Таков библейский подход к этому вопросу. Никакого второго шанса. У нас достаточно много шансов в этой жизни. Что касается методов различения пророчеств - путём изучения Писания.
 

Понятие "Типология"

Здесь я хотел также поговорить о пророчестве и исполнении, только выразить это другими словами. Это включает в себя такой подход к Ветхому завету, который мы не всегда понимаем и которого далеко не всегда придерживаемся. Фразе "пророчество и исполнение" соответствует такое слово, как типология . В различных науках может так или иначе использоваться типология, но там это совершенно другие категории и другие понятия. В богословии типология имеет специальное значение. В основном, когда мы думаем о пророчестве, мы думаем о чём-то вербальном, изрекаемом, о том, что может быть выражено словами. Довольно часто многие пророчества могут начинаться словами: "и будет в последние дни", "...в те дни" или "...в эти дни". Здесь говорится о будущем. В отличие от этого есть другая разновидность пророчества, которую мы и называем типологией . Это невербальное выражение пророчества. То есть в нём нет слов, которые обычно звучат и и указывают на то, что идёт предсказание будущего. Часто неочевидно, что эти части Ветхого завета должны соотноситься с Новым заветом или иметь отношение к нему, и если бы не факт, что Новый завет обращается к этим событиям и тому, что они предсказывают Христа, то мы не могли бы сами понять этого. Новый завет это делает повсюду. Если вы взглянете на те части Нового завета, где приводятся отрывки из Ветхого завета, то увидите, что большая часть Нового завета это просто повторение Ветхого завета и применение Ветхого завета ко Христу. Технические понятия типологии - образ и вместообраз . Соответственно образ сопоставим с пророчеством, а вместообраз - с исполнением. Конечно же, эти образы мы также можем подразделить на несколько частей. Я буду описывать образы, как состоящие из трёх основных частей - событий , людей и установлений .

Поскольку Библия, должным образом, представляет собой историческую книгу, то очевидно, что события - это то, что эта история представляет. В Ветхом завете, я думаю, наиболее важное событие, кульминация, - событие, превосходящее всё остальное - это Исход из Египта. Исход: то есть люди были в Египте и они не могли выйти из него, поскольку не знали, как им оттуда уйти. Бог показал им выход, послав им Моисея, чтобы он разверз Чермное море, чтобы они могли убежать от своего рабства в Египте через воду, которая лежала на пути к земле обетованной. Сам Ветхий завет подчёркивает и в нём содержится чёткое представление о том, что Исход это не просто единовременное бегство от определенного плена, а нечто большее. Позднее возвращение из вавилонского плена будет описано как второй Исход. Иисус использует это слово, описывая смысл Своей жизни, когда говорит об Исходе Его последователей из их Египта в крещении, если здесь иметь в виду в землю обетованную. Нужно здесь подчеркнуть, что типология применима не ко всем образам, и речь отнюдь не идёт об их случайном совпадении. Мы можем увидеть множество примеров того, как рабы бежали от своего тирана. Наша современная история полна примеров всякого рода бегств, когда беженцы или люди убегали. Библия подчёркивает, что здесь не просто всё сводится к случайному совпадению. Первое событие в каком-то смысле слова повторяется во втором событии, но повторяется уже с другими подробностями. История не может повторяться, потому что таково определение истории. Но в принципе, в своем внутреннем сокровенном смысле второе событие не только повторяется, но и превосходит первое событие, доводит его до вершины или кульминации. Я думаю, что уже изначально в уме Божьем было то, что Исход из Египта найдёт своё выражение в том, что устроит Христос для людей. И теперь Слово и Таинства Его даются нам, предоставляя возможность для Исхода.

Позвольте мне отступить немного назад. Это особенное бегство из рабства, особенное избавление, это характерно для христианской религии. Слова завета описывают это представление, эту идею как камень преткновения для людей. Уже Исайя говорил о скале соблазна и камне преткновения. Иисус сказал - блажен, кто не соблазнится обо Мне. А что есть этот соблазн, о что люди претыкаются? Это настаивание на том, что есть только один истинный путь ко Спасению. Поэтому нельзя сказать, что это неважно в нашей Библии, нельзя говорить что "все дороги ведут ко Христу, главное, чтобы вы были искренни". Мы забываем при этом, что люди могут вполне искренне заблуждаться. Кто мы такие, чтобы говорить, что у нас есть истина, а те, другие люди - неправы? Вообще, когда кто-то подобное говорит, это звучит оскорбительно, и люди начинают гневаться. Обычно, если кто-то слышит такое от нас, то он говорит нам в ответ, что мы сами неправы, и ему не нравится слышать это. Этот соблазн, камень преткновения единственности Евангелия, исключительности его, находится в центре христианкой вести. И я думаю, вы слышали эту фразу - "только...". Только Писание, только Христом, только верой, только благодатью, а никаким другим путём. Это подчёркивание единственного пути как единственно верного наполняет собой всё. Конечно же, иногда христиане к соблазну Евангелия могут добавлять ещё оскорбительные качества своего характера, и тогда это уже плохо. То есть мы не должны добавлять что-то своё к Евангелию, которое само по себе уже таково, что люди могут о него преткнуться. Я просто хотел сказать, что когда мы говорим о единственном пути спасении, то это звучит оскорбительно для людей и в этом есть для них камень преткновения, но это есть сама суть христианства.

Итак, я начал говорить об Исходе. Это не просто какое-то бегство кучи рабов. Это конкретное избавление. Бог выбрал Исход для целей спасения, также, как Он в конце концов довёл его до завершения, послав Своего единородного Сына для нашего спасения, и Сын Его пострадал и умер за нас. В Библии говорится, что нет имени, данного нам под небом, которым мы могли бы спастись (Деян 4:12). Сам Иисус сказал: "Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня" (Ин 14:6). Я хочу, чтобы вы поняли связи нашего спасения с ветхозаветным Исходом и не почитали эти связи поверхностными и искусственными. Нет, это необходимая черта единства в этой главе. Все события Ветхого завета, - пока что я сказал только об Исходе, - есть в символе веры: "ради нас, людей, и ради нашего спасения...". Это не просто обыденные исторические события. Это часть истории нашего спасения, которая, конечно, имеет своим центром Христа. Это та история, в которую мы крещены. Когда мы входим в семью Божию, это становится частью нашей семейной истории. Так что невозможно преувеличить тут важность события ветхозаветного Исхода для понимания нашего спасения, потому что оно настолько важно, что мы никогда не сможем подчеркнуть это в достаточной степени.

Я продолжу говорить о других образах в Ветхом завете. Израильтяне были уведены в пустыню. По-прежнему ли мы в пустыне? Иногда церковь ведёт себя таким же образом, как Израильтяне: как только они вышли из Египта, они тут же стали жаловаться и ворчать на Бога, что Тот вместо огурцов, дынь и всякой другой пищи, которая у них была в Египте питает их одной манной, день за днём. Одна и та же пища каждый день. И они ворчали по этому поводу, они говорили это как претензию Моисею. Современная церковь часто ведёт себя так же. Евангелие состоит в том, что Христос вывел нас в землю обетованную. Можно здесь упомянуть о пересечении Иордана, хотя типологию пересечения Иордана мы оставляем чаще для перехода из этой жизни в жизнь вечную. Когда люди пересекли Иордан, они пришли в Иерусалим. Там Бог завершает историю тем, что устанавливает Иерусалим как столицу царства Давида. Это Исход Сиона и в Ветхом и в Новом завете. И если вы прочитаете слова Иисуса в Новом завете, вы найдёте там следующее: Иисус часто говорит, что "Ему должно - то есть здесь необходимость, долженствование играет важную роль - идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть " (Мф 16:21). Почему это так, почему Ему нужно было пострадать именно в Иерусалиме, а не в другом месте? Потому что Иисус это вместообраз или исполнение , Он повторяет историю Израиля в Исходе, и это в не в обычном смысле повторение, а повторение фундаментального смыла истории, показывающее окончательный смысл истории.

Похожая мысль появляется и в связи с вавилонским пленом. После ряда предупреждений и после отказа в раскаянии Иерусалим был разрушен и люди оттуда были переселены в Вавилон, и только остаток возвратился для восстановления Иерусалима. Если подходить к этому типологически, то сегодняшние христиане - по-прежнему ли они в плену или нет? И ответ на это - и да и нет. Опять здесь действует пророческий парадокс - "уже да, но ещё нет". Мы по-прежнему странники, по природе далеко находящиеся от небесного царствия, уготованного нам. Мы можем вспомнить по этому поводу гимн "Veni Emmanuel". Здесь церковь описана как Израиль. Евангелие есть ни что иное, как возвещение того, что Христос вывел нас из плена и из из рабства и вновь привёл нас к свободе.

Второй аспект типологии - люди. Типологию мы можем применить и к людям, например: Адам и второй Адам. Христос - это новое человечество, а мы говорили о Ветхом Адаме, о том, что он тонет в крещении. Конечно же, Давид очень важен как образ Христа. Давид - это царь, а Христос - это Царь царей, который управляет Своим царством совсем не так, как это делают земные цари.

И наконец, третий аспект типологии - установления. Что касается установлений, мы должны понять, что ветхозаветная пасха была тесно связана с Исходом, о котором я уже говорил, а также с тайной вечерей, которая праздновалась в пасху. Преимущество русского языка перед английским в данном случае в том, что в нашем языке, в отличие от английского, слово "пасха" используется как в Ветхом, так и в Новом завете, а в английском языке для ветхозаветной и новозаветной пасхи используются разные слова (passover и easter).

* * *
 

Часть II.

Жертвы в Ветхом завете

До этого я говорил о типологии и о более ранних темах, однако я не дошёл до одного из основных образов в Ветхом завете, а именно - до Авраама и скинии. Также я бы хотел упомянуть жертвы, которые составляли основную деятельность ранних людей. Я бы хотел сказать пару слов об этом перед тем, как я дойду до самих жертв. Здесь я начертил небольшой план размеров скинии. Построенный позднее храм был в два раза больше скинии, с незначительными отклонениями от этого. Я поместил здесь размеры в локтях, так же, как это сделано в Библии. Длина локтя составляет около полуметра, и это удобный способ измерения. Вместе с этим вы видите, что вся скиния и весь храм окружены пространством, она делится на части, и там есть завеса, представляющая двери. Во внешнем дворе единственное значимое место - это жертвенник для жертвоприношений. На этом большом жертвеннике во внешнем дворе и совершалось большинство жертвоприношений. Позднее я ещё буду упоминать это. Этому медному жертвеннику соответствовал золотой жертвенник там, наверху, на небесах. Конечно, золото - металл более дорогой, чем медь, и это соответствует уровням святости, которые везде прослеживаются в структуре храма. Единственное, что находилось во внутренней части скинии - это ковчег Завета. Там был расположен Бог, там Он пребывал в Своём воплощении, если можно использовать это слово, между крыл херувимов, которые составляли часть крышки ковчега. Я напомню вам, что всё это согласуется с тем двухуровневым представлением вселенной, которое было упомянуто ранее. Настоящий храм Божий - небеса, и Ему нельзя определить место, но Бог Сам определил его во время Исхода, когда Моисею было дано указание построить скинию. Бог заповедует ему построить скинию согласно плану или модели, или чертежу чего-то подобного, находящегося на небе, подобно небесному храму, как это могло быть. Конечно же, это превосходит наше разумение, потому что наш ум привязан к пространству и времени, но есть много ссылок на эту уникальную взаимосвязь. В частности, то же самое повторяется в 8-й главе 3-й книги Царств, где Соломон освящает храм, и также в послании к Евреям в Новом завете, где приводится ссылка на скинию и на жертвоприношение в Ветхом завете. Там также даётся ссылка на эту вертикальную взаимосвязь, на эту двухуровневую вселенную. Так что идея здесь состоит в том, что чем ближе вы подходите к Богу, тем дороже материал, используемый для строительства. Я не буду вдаваться с подробности, но медь и золото - это большое соответствие. А ещё ткань, которая использовалась для плетения завесы. Чем ближе вы подходите к внутренней завесе, чем дороже материал и изощрённее украшения. Что интересно, именно та завеса, которая давала вход в святое святых, была наиболее важной, представляя то, что теперь все замыслы храма и жертвоприношений исполнены во Христе. Я думаю, что в таких подробностях можно сказать ещё об одной вещи. Святое святых по форме представляло собой абсолютный куб. Там были одинаковы высота, длина и ширина. Я не буду говорить здесь о многих подробностях, потому что в них много символизма о совершенности, святости и так далее, но что касается типологии - помните, Иисус утверждает, что Он - вместообраз храма. Лучшее свидетельство тому, это утверждение Его Самого, которое использовалось позднее в качестве обвинения, чтобы возвести Его на крест - Он говорит: "разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его" (Ин 2:19). Тело Христа - вместообраз , восстановление храма. Бог был воплощен в этом смысле здесь в Ветхом завете, и ныне во Христе Он воплощён уже полностью и совершенно. Враги Иисуса, которым Он сказал эту фразу, хорошо представляли себе, о чём Он говорит. И позднее они использовали эти слова Иисуса, чтобы обвинить Его в бунте в мятеже. Ещё история храма продолжается в восприятии его устройства. Ранее я упомянул церковь как тело Христово, в другое время о церкви может быть сказано, что она есть продолжение храма, а о христианах сказано, что они камни, которые составляют здание. Апостол Павел утверждает это в 1Кор 6, когда говорит, что грех прелюбодеяния - хуже всех остальных грехов. Все грехи, конечно, достаточно плохие, но согрешающий прелюбодеянием грешит против собственного тела, которое есть храм Святого Духа. То есть норма христианского поведения смотрит на это немного по-другому.

Как я уже сказал, основное действие, происходящее в храме - это жертва. Сейчас это моя основная тема. Большая часть жертв приносилась на внешнем дворе, хотя в другое время и другие части скинии играли определённую роль. Я думаю, что весь этот вопрос о жертвах - чужд и труден для понимания современной историей, потому что это вообще один из наиболее трудных вопросов. Но когда-то такая практика была наиболее понятной не только для Израиля. Не только он, но и все соседи Израиля практиковали жертвоприношение. В иврите и прочих языках используется очень сходные слова и термины для этого. Для современного же человека жертва может показаться дикостью.
 

Для чего совершалось жертвоприношение

Как вы помните, Бог вселил Своё имя в святое святых. Для чего же совершалось жертвоприношение? Вспомним понятие жертвы и поговорим о том, почему современные верующие приносят жертвы - почему мы жертвуем тем, что у нас есть и отдаём это Богу? Вопрос, по сути, не отличается от того, как это было с животными в Ветхом завете. Основополагающий вопрос здесь таков - делаем ли мы это, чтобы заслужить что-то от Бога, приобрести что-то для себя, или, с другой стороны, это жертва благодарения за то, что Бог уже дал нам? Очевидно, само слово "евхаристия" означает благодарение . Вся литургия - это жертва благодарения Богу в ответ на Его дар. Мы любим Бога, потому что Он первый возлюбил нас, когда мы были ещё грешники и не заслуживали Его любви. В глазах Божьих мы были людьми, которых вообще нельзя было бы полюбить. Нет никакого сомнения, что и сегодня многие люди, даже те, которые считают себя истинными христианами, приносят жертву, потому что они думают, что этим они смогут как-то впечатлить Бога, получить Его расположение и благословение. Очевидно, в Ветхом завете также было достаточно много таких верующих. Сам Ветхий завет методично подчёркивает, что жертвы должны быть выражением благодарения Богу. Сами по себе они ничего не заслуживают, потому что грешный человек вообще не способен что-то заслужить у Бога.

Я думаю, что здесь есть другая тема, которая соответствует представлению о жертвах в общем смысле. Во всех нас может быть стремление к тому, чтобы просто практиковать какой-то ритуал. Но жертва не должна быть просто ритуалом, как если бы простое упражнение обряда, простое произнесение слов имело магическое действие на человека и что-то давало ему. Конечно же, сам по себе ритуал ничего не значит, и если человек в это не верует, то получается насмешка на Богом. В Ветхом завете есть много случаев, где высказано осуждение тому, что мы можем назвать ритуализмом . Есть многие люди, которые делают что-то только ради самого действия. Но в тоже время обряды заповедуются. Для Ветхого завета заповедовалось больше обрядов, чем для нас. Я бы сказал, что протестанты в общем, по крайней мере лютеране, периодически напоминают об этом, и в этом, наверное больше общего между лютеранами и православными и католиками, чем между лютеранами и реформатами. Ритуалы - это не то же самое, что ритуализм . Некоторые протестанты говорят, что в служении не должно быть ничего кроме проповеди, когда человек, подобный мне, стоит и говорит что-то. Может быть также несколько молитв, несколько гимнов, но это не требует большой обрядовости. Но как только речь идёт о крещении, о святом Причастии, о ветхозаветных жертвах, то эти действия должен сопровождать определённый порядок, определённое чинопоследование. Хотя всегда есть опасность того, что это будет использовано неправильно. Важно помнить, что в обоих заветах суть богослужения состоит в Божьем служении нам, а не в нашем служении Богу. Слово "служение" может относиться как к богослужению, так и и служению в обычном смысле слова.

Теперь ещё один способ того, как можно добраться до выявления смысла жертв в Ветхом завете. И здесь наш язык нам мешает. Жертвы на самом деле были основными таинствами Ветхого завета. Под таинствами мы понимаем внешние средства, которые дают благодать человеку, и именно этим и были жертвы. Это очевидно. Слово "таинства" там не используются, но ведь это слово не используется и в Новом завете. Это было фразой христианского богословия для выражения мысли священного Писания. Но если понимать жертвы как таинства, тогда можно легко углядеть соответствие жертв таинствам и провести параллель в этом. К нашим таинствам мы не относимся как к магии, то есть к тому, чтобы просто что-то сделать или совершить определенные движения и думать, что это уже будет иметь действие, даже вне связи с жертвой Христа на кресте. Тем не менее, жертвы в Ветхом завете не имели смысла вне Божьего слова и обетования, прикрепленного к Божьему слову. Образы того или иного рода обретают настоящий смысл только в связи с жертвой Христа на Голгофе. Я думаю, что о жертвах можно сказать ещё одну вещь в начале обсуждения. Я сказал, что в общем образ отличается от пророчества тем, что он не говорится словами. То есть пророк не объясняет на словах, что происходит и зачем. То же самое в какой-то степени относится и к жертвам в Ветхом завете. К жертвам нужно относиться и считать их частью, разновидностью молитвы, которая не произносилась словами. Не только вы благодарили Бога вашими устами, но выражали благодарение этим действием - действием жертвоприношения. Может быть, нам не стоит здесь заходить слишком далеко. Одна из проблем, которая встречается при чтении книги Левит, а это наш основной источник знаний о жертвоприношении, заключается в том, что эта книга не стремится предоставить нам всех подробностей ветхозаветного богослужения. Это скорее руководство для священников, которые проводили богослужение. А что делала община в то время, когда священники совершали жертву? То, что вполне могло быть, и что я считаю вполне вероятным: обычно внешние жертвоприношения сопровождались молитвами, которые велись в зале и одно сопровождало другое, также как у нас есть молитвы в литургии, которые сопровождают празднование Причастия. Одно из мест, где конкретно приводится молитва, сопровождающая обряд - это обряд с козлом отпущения. Это был единственный день, когда кровь вносилась в святое святых. В данной конкретной молитве говорится об этом. Это была молитва, сопровождавшая жертву. Книга Паралипоменон также очень много внимания уделяет роли хора левитов. Левиты в целом помогали священникам. Они были разного рода помощниками. Одна из их основных обязанностей или путей, которыми они помогали - они распевали псалмы и в целом занимались музыкой в ходе богослужения. Сами псалмы говорят о жертвах столько, что создаётся впечатление, что первоначальный контекст псалмов был связан именно с жертвоприношениями. То есть это были не просто слова, представлявшие какие-то чувства сердца поклоняющегося Богу человека, но они были именно связаны с жертвами, обычно с жертвами животных. Весь смысл псалмов заключается этом. Но у нас просто нет достаточной информации, чтобы все эти отдельные точки увязать в одну целостную картину, и, воссоздав литургию Ветхого завета, сказать, какие молитвы сопровождали какие жертвы. Но тем не менее, мы не должны считать, что жертвы приносились в полном молчании.

Теперь мы обратимся к основным темам жертв в Ветхом завете. Здесь нужно провести различие между языческим жертвоприношением и жертвами, которые совершались в Израиле. Мы знаем из вавилонских и египетских источников, и это встречается даже в тех современных разновидностях язычества, где приносятся жертвы, что основная идея жертв там заключалась в кормлении бога; в том, чтобы накормить его. Чтобы бог или боги были счастливы, чтобы они обрадовались. То есть предложить им эту жертву, чтобы они обрадовались, также как люди могут быть довольными, будучи сытыми. Эта идея совершено чужда для Ветхого завета. Он не только отвергает, но насмехается над ней. Бог говорит: "Я сотворил всю пищу, как она есть, почему же мне надо её есть, чтобы Я был живым?" Псалом 49 - основное из таких мест.
 

Чем не является жертва в Ветхом завете?

Я сейчас на минутку остановлюсь: - помните, я говорил вчера об антропоморфизме, когда о Боге говорят как о имеющем глаза и уши? Есть две области, где истинный Бог в Ветхом и в Новом завете совершенно не может быть описан в терминах антропоморфизма, чтобы при этом оставаться христианским Богом. Первая невозможная черта для Бога в Библии - то, что Его нужно кормить, а вторая - вся область половых отношений, секса. То есть Бог - не мужчина и не женщина. Он просто не так устроен. Все категории мужского и женского относятся только к человеку и это не применимо к Богу. Он за пределами этого. Если вы знаете языческую мифологию, то там как раз всё обстоит наоборот. Боги участвуют в самых разных любовных похождениях, и это составляет почти половину содержания всех языческих мифологий. Но за этим кроется ещё одно глобальное ограничение. Языческие боги были не личностями, а персонификациями , то есть выражениями некоего божества. Они должны были представлять бога солнца. И то же самое имя использовалось в разных языках. Так же обстояло дело с луной и звёздами и всеми другими элементами природы. Естественно, что природа по сути - безличностна, неперсональна, и также природа не содержит нравственности. К примеру, вы не говорите о том, что быки сексуально неразборчивы и вступают в беспорядочные половые связи. Очевидно, что боги, на них основанные, будут столь же безнравственными и также неразборчивыми в половых связях, как и эти быки, в то время, как истинный Бог, конечно же, ведёт Себя совсем по-другому. Есть пропасть, разделяющая Творца и творение, а потому Он не есть персонификация чего-либо, о чём мы привыкли говорить. Он есть личность. Это мы знаем настолько хорошо, что даже как-то ограничиваем, потому что Бог должен был дать нам способ того, как размышлять о Нём. Так что в личностности есть основополагающая разница между библейским Богом и библейскими религиями и языческими богами и языческими религиями. Древнее связано с современным. Если нет Бога, то кто же скажет, что правильно, а что нет? В случае отсутствия Бога это вообще в чём-то случайно, является порождением человеческого ума и человеческого опыта.
 

Темы жертв в Ветхом завете

Итак, я сказал о том, чем не является жертва Ветхом завете. Это не кормление Бога и не удовлетворение Его половых потребностей. Но есть три темы, которые очень важны для понимания жертвы в Ветхом завете. Я бы сказал, что все эти темы присутствуют в разных видах ветхозаветных жертв. Если мы разделим жертвы на четыре основные разновидности, то увидим, как в разных жертвах играют роль разные темы. Одни темы играют более важную роль в одних жертвах, другие - в других, но более-менее во всех жертвах были представлены в той или иной степени все темы.

Первая тема - это дар. Все жертвы это дары Богу. Очевиднее всего это явлено в жертве всесожжения, где животное приносилось в жертву целиком, и никакая его часть не возвращалась к человеку. Но тема дара так или иначе есть во всех жертвах. Мы вернёмся к тому, с чего мы начали - почему мы даём Богу этот дар? Благодарение ли это, или же мы надеемся этим что-то заслужить у Бога?

Вторая тема - это причастие или общение . Когда я говорю о причастии или общении, то это неизбежно наводит нас на психологические параллели со святым Причастием, совершаемым сегодня. И мирная жертва, в которой наиболее сильно представлена эта тема, - также очень важная жертва в Ветхом завете. Конечно, эта тема присутствует не только в мирной жертве, но и во всех других. В этой теме делается основной упор на общение с другими верующими Израиля в горизонтальном смысле. Но когда вы с другим членами общины восседали за столом, то общение с Богом тут также всегда присутствовало. Однако это вертикальное общение, хотя и присутствовало в этой жертве, тем не менее, не играло такой большой роли, как в других жертвах. Это было связано тем, чтобы воздержаться и не допустить возможности для такого представления о кормлении Бога, которое было характерно для всех язычников.

Третья тема очень важна, и может быть даже самая важная из всех. Это та тема, о которой мы, как правило, и думаем "во-первых". Можно использовать разные слова, но все они будут означать одно и то же - прощение грехов, искупление . Можно привести и другие слова на эту тему, но это всё будет об одном. Это также в наибольшей степени представлено в одной жертве, которая называется жертвой за грех. И опять же, эта тема присутствует в той или иной степени во всех жертвах.
 

Обряд жертвоприношения в Ветхом завете

Теперь разберём основой обряд жертвоприношения в Ветхом завете. Есть шесть основных частей этого обряда. Первые три имеют приготовительный характер, и совершают их миряне - те люди, которые, как правило, и приносят жертву, а последние три совершаются на самом жертвеннике и этим занимаются священники. В этом заключается их служение.

Первая часть жертвоприношения - принести , подвести , представить . То есть люди представляют животное священнику. Мы не знаем точно, где это происходило, но может быть это совершалось при вхождении во внешний двор, а может быть и где-то в центре. Это, в общем-то, не так и важно. Но так или иначе это животное представляют священнику, и в древнееврейском тексте там есть слово, имеющее довольно интересный характер - священник должен был принять жертву как приемлемую . Конечно, что-то здесь представляет только обряд. То есть приемлемыми объявлялись только определённые животные, определённого возраста, без какого-либо пятна или порока. Но также это во многом было связано с отношением самого верующего к жертве. Очевидно, что здесь священник так или иначе давал наставление поклоняющемуся и пытался определить, с правильными ли намерениями приносится эта жертва. Много раз в Ветхом завете мы находим фразы, вида "придите пред жертвенником Моим с приемлемыми жертвами". И эта фраза применяется также к жертве Христа. Бог принимает жертву у Своего Сына, потому что Он выполнил все требования, необходимые для того, чтобы Ему можно было быть Спасителем мира. Так что когда вы видите это слово - принятие - в Ветхом завете, то знайте, что это богословский термин, наполненный тонким смыслом. Во многом принятие похоже на наш обряд общей исповеди и отпущения грехов, который обычно совершается в начале богослужения. Святое предлагается только святым. То есть святое Причастие предлагается людям, ставшим святыми через принятие жертвы Христа в крещении. Но то же самое можно говорить и говорится об оправдании. Мы представляем оправдание как картину суда, где небесный Судья провозглашает нас невиновными ради Христа, потому что Он стал жертвой за нас. Он искупил нас на кресте, иначе мы были бы виноваты не имели бы никакой надежды. Итак, это провозглашение, когда священник говорит - да, эта жертва приемлема, - совершалось независимо от того, была ли это жертва за грех или ещё что-то. Здесь как раз наблюдаются параллели в языке Ветхого и Нового завета.

Второй этап, или второй обряд жертвоприношения - это возложение рук. Человек, приносящий жертву, возлагал руки на эту жертву. Нам точно не сказано, что это означает, но очевидно, это должно было выражать отождествление: это моё животное, и оно представляет меня. Это животное умрёт сейчас вместо меня, на моём месте. Я заслуживаю смерти, но вместо меня умрёт сейчас это животное. И помните, позднее в Библии возложение рук использовалось также во многих других случаях - для освящения священников и левитов. Оно используется и для рукоположения диаконов в Деян 13, где повествуется о делах Павла и Варнавы, и сегодня возложение рук по-прежнему применяется при поставлении священников. Но это уже более позднее употребление символизма возложения рук, и здесь нет каких-либо связей с ветхозаветным жертвоприношением.

Третье действие, последнее, что делал мирянин - это убиение животного. Я думаю, здесь стоит подчеркнуть, что есть такое обычное распространённое непонимание - многие считают, что жертву убивали священники на жертвеннике. Это неправильно. Это было не так. Может быть, иногда, когда приносили в жертву маленьких птичек это и было так, но это можно не считать. То есть не священник убивал жертву, а тот человек, который её и приносил. Есть ли среди вас люди, занимающиеся животноводством? Вам наверняка приходится иногда забивать коров или овечек. Это тяжёло делать, потому что пока вы их выращиваете, они практически становятся для вас домашними любимцами. И в этой части жертвоприношения есть умышленное намерение. Это, очевидно, показывает, что человек, приносящий жертву отдаёт при этом часть самого себя. Он в ответе, в отклике на то, что делает для него Бог. Кто из вас забивал животных знает, что это такое. Но опять же, это не делали священники, за исключением случаев, когда они приносили жертву за себя - они тоже были грешниками и им тоже нужно было приносить жертву. И когда священники приносили жертву за себя, они сами совершали эту часть обряда.

Пока мы говорили о том, что совершалось мирянином, приносящим жертву. Нам осталось разобрать оставшиеся три части обряда, которые совершались уже священником.

Четвертая часть жертвоприношения - использование крови. Вся кровь собиралась в чашу и в большинстве жертв священник просто брал эту кровь и проливал её на жертвенник с четырёх сторон. Это проделывалось с кровью всех животных, за исключением птичек - у них недостаточно крови. Позднее мы видим, что в жертвоприношении за грех, где прощение грехов и искупление играют очень большую роль, кровь была чем-то очень важным, играла ещё большую роль. Иврит использует здесь специальное слово для описания того, что делалось с кровью. Раньше лучше было бы сказать пролитие , а здесь - окропление , это более важное слово. Я не буду вдаваться во все подробности, потому что во многом всё зависело от того, за кого приносилась жертва за грех. Окропление крови производилось на рога жертвенника, эти опоры, которые были с четырёх его сторон, оставшуюся же часть крови просто выливали у подножия жертвенника. И здесь особенно нужно подчеркнуть ту тему, которая была в центре всякого обряда жертвоприношения - что в крови была жизнь. Мы всё это и так более-менее знаем по природе, но в жертвоприношении это подчеркивалось. Кровь воспринималась как то, что воспринимает жизнь, а потому принадлежит только Богу и может быть отдано только Ему. И поэтому это так представлялось на алтаре. Сам текст, если вам хочется на него взглянуть - Лев 17:11 - "потому что душа тела в крови, и Я назначил её вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает ". Ещё один стих, который подчёркивает это в Новом завете, говорит о жертве Христа в отличии от жертв Ветхого завета - там сказано, что "всё почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения " (Евр 9:22) - если нет пролития крови, то нет и прощения. Наши гимны в литургии большое внимание уделяют крови - крови Христа. Для многих людей современности, которые не привыкли к избиению животных, это кажется дикостью. Мы достаточно редко имеем дело с кровью, но тем не менее знаем, что если перережем себе вены и наша кровь вытечет, то мы умрём. Не нужно иметь большого образования, чтобы знать, что кровь очень важна. И Ветхий завет уделяет этому большое внимание. Поэтому во всей типологии Ветхого завета, когда мы говорим о жертве Христа, основной центр внимания - это кровь. Совершенно не случайно, что в Евхаристии делается акцент на плоти и крови Иисуса. По этому поводу можно привести множество очень интересных мест в Ветхом завете, но чтобы оценить их по достоинству, нужно знать иврит.

Пятый пункт жертвоприношения - сжигание . Во всех жертвах есть сожжение , но в каждой есть свои особенности. В жертве всесожжения из самого слова следует, что всё животное здесь сжигалось, всё отдавалось Богу, за исключением кожи. А почему не кожа? Я думаю, что вы знаете, как пахнут жжёные волосы или кожа. Жертвы много раз описываются как благоухание. А если сжечь кожу, то это бы плохо пахло и не было бы благоуханием. Я думаю, что она естественно не сжигалась. Кожа доставалась священникам. Кроме кожи всё остальное сжигалось. В первую очередь сжигали жир и внутренние органы: как и кровь эти органы также тесно связаны с жизнью, поэтому они принадлежат Богу. Что касается других жертв, то здесь уже степень сожжения разная. У одних какая-то часть сжигается, а какая-то остаётся. Эта часть либо достается священнику, либо священнику и его семье. В случае с одной разновидностью жертвы одна часть достаётся тому, кто её принёс. Есть также одна разновидность жертвы за грех. Здесь сожжение происходило не на жертвеннике, а за пределами скинии, и при её описании для сожжения используется обычное слово, а не специальное, техническое слово для храма. Поскольку это отличалось от других видов жертв, то и кожа сжигалась также. Эта жертва была за первосвященника и за весь народ Израиля. В Евр 13:13-15 сказано: "Итак выйдем к Нему за стан, нося Его поругание; ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего. Итак будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его". В Ветхом завете это единственная жертва, которая была за пределами стана. Также в Рим 12:1 сказано: "Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу". Здесь используется слово "представьте" и об этом апостол Павел говорит, что это есть наше духовное поклонение. Поклонение Святого Духа, а не человеческого. Это то, что делается в Святом Духе, а не в человеческом, ибо Христос был принят нами.

Шестая часть жертвоприношения - это ядение. Я уже сказал, что в одних жертвах мясо доставалось только священнику или священнику с его семьёй, но в случае с мирной жертвой часть возвращалась людям, которые приносили жертву. Священники там тоже немного получали. Те части, которые должны были получать священники, указывались очень подробно. В данном случае они получали часть грудины животного и правую переднюю ногу. Я не знаю, как в русском, но в английском есть так называемая "жертва вознесения", или "жертва потрясания". Там есть такие слова, о которых мы точно ничего не знаем. Христиане обычно считали, что одни жертвы здесь проносят перед Богом в горизонтальном направлении, а другие идут вертикально, и при этом, конечно же, получается знамение креста. Христиане здесь видели предвосхищение креста. Это могло быть намерением, или просто случайным совпадением - Ветхий завет сам нигде об этом не говорит.

* * *
 

Виды жертв в Ветхом завете._Жертва всесожжения

Теперь мы поговорим о видах жертв. Самый распространенный вид жертвы - это всесожжение . То, что это жертва именно всесожжения , мы узнаём скорее из её описания, чем из того древнееврейского слова, которым она описана. Это слово, которое мы переводим как "жертва всесожжения", на иврите означает просто подниматься ввысь, или восходить . Очевидно, это ссылка на дым, возносящийся к небу. Но в начале есть слово "все-", и если перевести это на русский, то мы и получим название "жертва всесожжения". В Ветхом завете это слово употребляется довольно редко. Может быть, из-за того, что его очень часто использовали ханнанеи в своих языческих жертвоприношениях. И может быть, по этой причине Израильтяне не были готовы часто использовать это слово. Но какое бы название мы не использовали, суть жертвы остаётся та же - всё отдаётся Богу, за исключением кожи, о чём я уже упомянул ранее. Животное, приносимое в жертву, должно было удовлетворять довольно жёстким условиям: оно должно быть мужского пола. Если вы спросите "почему?", то лучше не спрашивайте, потому что Библия не даёт объяснения. Животное должно быть без порока, без пятна. Если человек бедный, то он мог вместо животного принести птицу. Сам процесс жертвоприношения часто сопровождался возлияниями масла или вина. Опять же, не спрашивайте меня "почему?". Как я уже сказал, эти тексты, в основном, сводятся по тематике к такому руководство для священников: там объясняется, что нужно делать, но не объясняется, почему. Это не богословский учебник, объясняющий каждое действие. Мы знаем, что такие жертвы всесожжения использовались в утренних и вечерних жертвоприношениях. Каждое утро и каждый вечер любого дня предполагалось приносить жертву всесожжения. В субботу и в определённые дни праздников количество приносимого в жертву удваивалось. Я упомянул вчера, что жертва была разновидностью молитвы. При описании жертв, однако, не упоминается, чтобы говорились какие-то слова. Но в принципе, слова могли сопровождать обряд. Поэтому совсем не случайно, но что когда израильтяне, а позднее иудеи стали распространяться по всему цивилизованному миру того времени, в особенности после разрушения иерусалимского храма в 70-м году н.э., когда стало невозможно приносить там жертвы, тогда вместо жертв были устроены, в основном, молитвенные собрания и служения. На них было не только толкование Писания, но и молитва. Я думаю, что вообще это стоит отметить. Практически нет сомнения в том, что утренняя или вечерняя молитва, которую совершают христиане, это на самом деле христианская версия того, что делали иудеи, когда уже не смогли приносить жертвы. И нам очень хорошо воспринимать себя в одной компании, в одном обществе с церковью Ветхого завета, хотя конечно форма богослужения меняется, и конечно же, после жертвы Христа уже не осталось жертвоприношений животных. Но когда мы молимся в таком виде, мы в принципе делаем то же самое, что и святые делали на протяжении веков в обоих заветах. Не знаю, как на востоке, но на западе количество этих суточных богослужений было с течением времени увеличено до семи в течение дня, и это до сих пор практикуется в некоторых монастырях, но в большинстве своём практикуются два служения - утреня и вечерня. В вечерней молитве зачастую используется стих из 140-го псалма: "Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое, воздеяние рук моих - как жертва вечерняя ", и у нас этот стих очень прочно ассоциируется с вечерней. Довольно часто поэтому вечерню называют вечерней жертвой . Что касается основных тем жертвоприношения, здесь очевидно, что всеобъемлющая тема жертвы всесожжения - это дар. Всё отдаётся Богу. Ничего не возвращается священнику или мирянину, ничего мы не получаем. Так что если взять эту жертву и те темы жертв, которые мы разбирали до этого, то темой этой жертвы явно является дар. Я хочу подчеркнуть, что это дар благодарения, а не взятка, которая даётся Богу. Конечно, были люди неверующие и лукавые, которые неправильно понимали это в Ветхом завете, но и сегодня такие же люди есть в церкви. В этой жертве также содержится и элемент искупления , но эта тема так сильно здесь не подчёркивается. Я уже говорил, что каждая тема присутствует в той или иной степени во всех жертвах. Но как эта жертва становится средством прощения, средством искупления? Как я уже сказал ранее, все жертвы были на самом деле таинствами , если мы используем современную терминологию для описания Ветхого завета. Это одно из тех средств, которое избрал Сам Бог чтобы раздавать прощение грехов Своему народу.
 

Мирная, или причастная жертва

Во-вторых, я хотел бы поговорить о жертве мирной , причастной , или о жертве причастия . Русский перевод использует название "жертва мирная". Может быть, вы поймёте, почему здесь такая разница в переводах. Если вы немного знаете иврит, то вы знаете слово шалом. Это очень распространённое слово, оно означает мир. Слово же для жертвы - шелем. Можно слышать очевидную связь между шелем и шалом. Но иврит устроен так, что эти три буквы, составляющие эти два слова -, могут быть также образованы в глагол шалем, который значит что-то вроде "воздавать должное, совершать искупление, искупать, совершать ". Это та единственная жертва, в которой часть мяса возвращалась к человеку, её приносящему. Несколько конкретно обозначенных частей животного, после окропления и излияния крови у алтаря и у жертвенника, отдавали священникам, и после того, как сжигались внутренние органы животного, остальная часть мяса отдавалась поклоняющемуся человеку. Он должен был съесть это в течение 24-х часов внутри храма или возле храма. Если вы вспомните мой чертёж храма и скинии, то это происходило где-то у северной стороны внешнего двора, то есть справа от великого медного жертвенника, если вы заглядываете внутрь храма. В северной стене были специальные отделения или секции, может быть там были также завесы или двери, но в любом случае именно в этих секциях нужно было есть эту трапезу - трапезу общения. В псалмах есть много ссылок на эти жертвы. И кажется, довольно часто случалось то, что количество мяса, которое возвращалось человеку, приносящему жертву, было очень большим, и семья поклоняющегося просто была не в состоянии съесть такое количество мяса. Поэтому часто они приглашали "великое собрание" - великих людей и верных, чтобы они присоединились к ним в этой трапезе. Я думаю, что вполне понятно то, что именно эта жертва упоминается в псалмах больше, чем любая другая, потому что псалмы были сборником гимнов в общине Израиля, и община была вовлечена в обряд этой жертвы более, чем в любой другой, потому что в других случаях животное забивали и всё остальное уже делали священники. Опять же, наш текст не сообщает нам так много, как бы мы хотели узнать. Как я уже сказал, я предпочитаю перевод "причастная жертва", и на самом деле не вполне ясно, что означает "мирная жертва" в этом контексте. Здесь подчёркивается единство и общение в Завете, и в конце концов - во Христе. Это очень похоже на то, как мы воспринимаем нашу трапезу Причастия. Мы все пьём из одной чаши и едим от одного хлеба. Но как я уже сказал, здесь нет такого большого ударения на вертикальном измерении, то есть на том, что Бог находится во главе стола. Я сказал, что возможно это так, потому что язычество в таком случае уделяло большое внимание богу и считало, что бога нужно кормить. Могло быть и то, что уже само присутствие людей в храме, - то, что они там ели эту жертву, автоматически подразумевало присутствие там Бога, и было понятно, что Бог находится во главе стола. По крайней мере, слов об этом не сказано.

Эти жертвы подразделяются на три категории. Мы не вполне уверены, как эти три разновидности различались на практике, но одна называется жертвой благодарения - тода, еврейское слово, означающее как спасибо , так и жертва благодарения . Но помните, что в каком-то смысле все жертвы были дарами благодарения. Поэтому не вполне ясно, как эти жертвы ещё отличались друг от друга по примеру того, что они были частью одного общего обряда.

Некоторые жертвы сопровождались обетами. Если вы читаете Псалтирь, то увидите, что там много упоминаний об обетах. "Ныне приносим обеты перед Яхве, перед храмом", - и здесь становится очень важным отличать библейское понимание обета от языческого. Это может, конечно, стать своего рода взяткой Богу. Языческие источники показывают, что это делалось часто. Язычники часто давали такое обещание, такой обет богу - дай мне сейчас то что мне нужно, а потом я тебе отплачу, и если бог не отвечал на такую молитву, то тогда его бросали. В Ветхом же завете речь идёт о чистом благодарении. Там нет представления о взяточничестве по отношению к Богу или о том, что можно было бы проклинать Бога, если бы Он что-то не сделал. Обет также можно было приносить перед войной, перед битвой или другим значительным событием. Опять же, здесь могла быть опасность того, что человек мог дать Богу взятку, желая получить от Него то, что ему нужно. Но, с другой стороны, здесь дело могло заключаться и в том, что это просто была такая физическая часть, или один из аспектов молитвы об успехе. Христиане также молятся Богу о том, чтобы их дела были успешны, и это обычная практика. Я не уверен, есть ли у нас подобная практика, когда дар даётся заранее, хотя нет никакой причины, которая могла бы воспрепятствовать этой практике. Я просто хочу подчеркнуть случай с обетом, потому что здесь люди могли превратить жертвы Ветхого завета в языческое богослужение, так же как христианское богослужение можно превратить в наш дар Богу, вместо того, чтобы считать, что это Божий дар. Однако, в Ветхом завете нет никаких указаний на то, что у людей были какие-то проблемы с обетами и жертвами вообще.

Есть ещё и третья разновидность мирной или причастной жертвы - это подаяние пожертвования , добровольное пожертвование . То есть нет никакой причины для жертвы, а просто всё делается на основании доброй воли. И очевидно, когда поклонник приносил дар, он был тронут этим. Я думаю, что мы можем найти соответствие этому и в современной христианской практике. Если взглянуть на всё изображение жертвы, то в нём есть здесь несколько деталей, которые нас очень впечатляют. В этой жертве можно было использовать особи и мужского, и женского пола, и даже иногда животных с небольшими изъянами. Можно конечно утверждать, что это потому, что жертва подаяния - это не такая важная жертва, как другие, но Библия так не выражается. Я склонен считать, что здесь Бог умышленно делает исключение из общего правила, для того чтобы показать что это правило - не часть порядка творения. Это всё вопрос Божьего решения, Божьей воли, часто непонятный, и потому становится очевидным, что жертвы приносятся конкретно Богу, Господу, а не какому-то абстрактному порядку во вселенной.
 

Хлебное, или зерновое приношение

Третья разновидность жертвы - хлебное, или зерновое приношение. Здесь в принципе не использовались животные, а использовалась пшеница. Может быть, это было напоминанием о том, что Бог - Господь как одушевленной, так и неодушевленной природы. Что и те плоды также были созданы, а потому они тоже часть Его дара, как и животные. Большая часть приносимой хлебной жертвы отдавалась священнику и составляла часть его жалования, но малая часть этой жертвы всё же сжигалась на жертвеннике. По-еврейски это звучит как азкара . Конечно же, это для вас ничего не значит, но это связано с широко распространённым словом захар, что значит помнить . Об этой жертве позднее постоянно говорится как о воспоминании или о напоминании . Кому и что здесь напоминается? Людям? - может быть. Может быть, это напоминание того, что всё даётся от Бога и Ему нужно возвращать. А может быть это напоминание Богу об обетованиях, которые Он оставил людям. Тут можно спросить - а зачем вообще что-то напоминать Богу, Он же и так всё знает? Но мы же сами в молитве постоянно напоминаем что-то Богу. Например, когда говорим в начале молитвы: "Боже, пославший Сына Своего за грехи наши умереть на кресте... (а затем идёт прошение)". Но ведь Бог и Сам знает, что Он послал Своего Сына умереть на кресте за наши грехи. Не следует заводить это слишком далеко, как если бы Богу действительно нужно было знать что-то. Это слово помнить , или воспоминать - играет очень важную роль в языке, которым описываются жертвоприношения. И также другие части израильского богослужения зачастую сопровождаются этим словом. В конце слов установления святого Причастия у нас есть что-то очень похожее на это. Когда мы совершаем Причастие, в словах установления говорится: "сие творите в Моё воспоминание ". Что мы там говорим? Очевидно, просто помнить об этом - есть часть смысла этих слов, но те протестантские группы, которые не признают святое Причастие настоящим таинством, относятся к нему просто как к воспоминанию , как к такой графической картинке, которая помогает нам в нашей вере. Некоторые люди утверждают, что и здесь намерение может быть в том, что совершается напоминание Богу. И в общем, то, что я сказал о молитвах вообще, также можно сказать и о словах установления в Причастии. Но это вопрос, на который трудно дать простой ответ типа "да" или "нет." Думаю, что мы не будем вдаваться в большие подробности, но здесь очевидна ссылка на таинственное ядение плоти и крови Христа. Это не людоедское поедание человеческих тела и крови, но в то же время это не просто интеллектуальное напоминание нам о том, что когда-то произошло. Так или иначе, такое название (азкара ) применяется в описании хлебного приношения, которое отчасти сжигалось на жертвеннике. Очевидно, поскольку эта жертва связана с жертвенником, не с животными, мы видим много проявлений этой жертвы в основных праздниках Израиля. В течение церковного года Израиля можно выделить такие праздники, как ветхозаветная пасха, пятидесятница и праздник кущей. Всё это праздники паломничества. Все эти праздники объединяют природу и историю. Все эти праздники имеют отношение к урожаю, и всё это - праздники урожая. Пасха была связана со сбором урожая ячменя, который созревает раньше других злаков. Пятидесятница - через 50 дней после пасхи, имела отношение к урожаю пшеницы, и осенний праздник - праздник кущей, был связан уже со сбором плодов, которые созревают в конце сезона - это гранаты, маслины, виноград и всё прочее. Но в то же время все три праздника представляют собой колоссальное напоминание Израилю событий его спасительной истории. То есть это повторение, или представление спасительной истории Израиля, также как церковный год в наше время представляет собой объяснение спасительных событий жизни Христа. Пасха имела отношение к Исходу, праздник седмиц, или пятидесятница связан с тем днём, когда народ прибыл к подножию горы Синай и был там до того времени, когда Бог передал много откровений Моисею. И праздник кущей - он совершался осенью, и там создавались шатры из веток и листьев в напоминание о днях странствования, которые были позже, когда в течение 40 лет в пустыне у странников не было никакого постоянного пристанища, но всё время люди были в пути и где-то, время от времени, могли останавливаться на ночлег на короткое время. Здесь есть напоминание нам, христианам, что мы также странники и находимся в пустыне. Евангелие в том, что мы уже достигли во Христе обетованной земли, но также мы всё ещё в пустыне и по-прежнему грешники. Этот осенний праздник был в Израиле уже много времени спустя после того, как они достигли обетованной земли.

Хлебное приношение может даваться Богу тремя способами. Одна разновидность - дать Богу в виде каши или того, что мы бы назвали кашей. Это не было варёным, просто в муку или в зерно добавлялось масло и это сжигалось. Также туда могло добавляться тесто, и это пекли на подносе, или же приношение предлагалось Богу в виде цельного куска обжаренного зерна. Не знаю, есть ли такое в России, но в течение тех многих лет, что я провёл на Ближнем Востоке, участвуя в археологических раскопках, я наблюдал, как там рабочие держали в карманах в таком виде пшеницу и ели её в процессе работы. Это была для них обычная еда.

Мы не должны забывать, что есть соответствие между тем, что происходит во внешнем дворе храма и тем, что происходит внутри самой скинии. Перед входом в саму скинию, перед тем, как вы входите в святое святых, с северной стороны храма находился небольшой стол, и туда каждую неделю клали 12 буханок хлеба, испечённых специально для Яхве. Хлеб нужно было менять каждую неделю, и при этом новые хлебы клались на стол, а старые отдавались священнику, и в это время они были уже достаточно зачерствевшими. Там не сказано, что проделывали священники с этим чёрствым хлебом, чтобы его потом можно было есть. Но это было соответствием с тем хлебным приношением, которое совершалось на внешнем дворе. То есть какая-то часть этих хлебных приношений подносилось прямо близко к Богу, в виде этих 12-ти пирогов или булок. То, что их было 12, соответствует 12-ти коленам Израиля. Также было и другое соответствие, которое я ранее пропустил, - это жертва всесожжения на внешнем дворе и возлияние ладана и фимиама в самой скинии, перед ступенями, ведущими в святое святых. И это здесь наибольшее соответствие между внешним и внутренним. Я ещё вернусь к этому позднее, только сразу напомню и скажу, что благовония - это один из тех немногих обрядов, который мы продолжаем совершать сегодня, как и в ветхозаветной церкви. И даже форма обряда не изменилась.
 

Жертва за грех в Ветхом завете

Теперь мы поговорим ещё о двух видах жертвоприношений. Эти два вида жертв трудно различать. По крайней мере, в английском языке это называют жертвой за грех или жертвой повинности . Для начала я поговорю просто о жертве за грех, а не о жертве повинности. Как я сказал, элементы того, что есть жертва за грех, содержатся во всех жертвоприношениях, но в этой жертве эта тема наиболее ощутима. Умилостивление - это прощение , искупление . Бог прощает грехи по благодати, прощает всем верующим людям, уповающим на Божье обетование. Эта часть очень проста. Но помимо этого есть понятие умилостивления - то, что Бог гневается на грех, и необходимо Его умилостивить. Некоторые люди просто отказываются понимать Бога как гневающегося. Как если бы вы могли нарисовать у Бога улыбающееся лицо, и надписать: "улыбнись, Бог любит тебя!". Но Евангелие, на самом деле, просто не таково. Эта фраза зачастую говорится вместе с другой, которая также может неправильно использоваться: "Бог принимает тебя таким, какой ты есть". Если вы, произнося эту фразу, говорите о том, что Бог принимает нас независимо от того, великие мы музыканты или нет, у нас золотые руки или растут не из того места, то это нормально, но часто под этой фразой понимают то, что Бог счастлив нам, если мы приличные люди - если у нас не было проблем с законом, если мы не сидели в тюрьме, если мы стараемся хорошо поступать. Но если бы это было действительно так, то тогда Бог и не должен был бы посылать Своего Сына, чтобы Он умер за нас на кресте. Если это объяснять таким образом и не понимать, что на самом деле здесь имеется с виду, то вы можете ввести людей в заблуждение. Также тема умилостивления именно гневного бога присутствует в язычестве: когда бог гневен, его нужно умилостивить. Однако в язычестве эта тема была не такой актуальной, потому что фактически большую проблему представляло то, что при множестве богов людям, при возникновении трудностей, было сложно понять, какой же именно бог на них разозлился, и тогда они пытались принести жертвы всем богам подряд, надеясь, что при этом они случайно зацепят "правильного" бога и удовлетворят его. Но Бог Израиля не просто гневен, но и рационален. Его гнев проявляется как отклик на грех и даже в Новом завете говорится о гневе Агнца. Божье наказание - это следствие греха. В Ветхом завете есть много примеров этого. Поэтому очевидно, что нельзя говорить об истинном Боге, не упоминая Его гнева. Его главное стремление, конечно же, любовь ко всем, потому что Он сотворил всех и всех желает спасти. И Божий гнев проявляется на всех нас в каком-то смысле, потому что все мы грешники. Мы находимся под гневом Божьим. Конечно же Христос заступается за нас, и Он взял на Себя весь гнев. В христианском богословии Христос именно понёс на Себе грех Божий за нас, и именно поэтому мы говорим о заместительном искуплении. Христос встал на наше место. Только Тот, Кто Сам является Богом, Кто не мог согрешить и и не согрешил, смог понести на Себе гнев Божий, чтобы снять его с нас. Помните, Лютер в своём объяснении завершения заповедей - "Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвёртого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои" говорит, что мы должны страшиться гнева Божьего и не поступать против Него, то есть мы не можем вести себя так, как если бы Божьего гнева вообще не было. Но когда мы понимаем, что гнев Божий есть, тогда мы нуждаемся во Христе, в вере, в уповании на Его дары и на благодать. В ветхозаветном приношении эти жертвы также отвращали Божий гнев. Это не было случайным, и израильтянам не нужно было гадать, какой же бог на них гневается и почему. Сам Бог дал им те средства, при помощи которых грехи перед Ним умилостивляются, как это было с Авраамом и его сыном Исааком - Бог Сам усмотрел животное, которое Авраам принёс в жертву вместо Исаака. Богословы говорят о заместительном удовлетворении Христом Божьих требований, но что должен был выполнить Христос, чему удовлетворить? Христос должен был удовлетворить Бога в том, в чём мы не могли поступить так, как нужно: выполнить заповеди, данные Богом - бояться Бога, любить Его и уповать на Него превыше всего. Так что этот аспект жертвы нужно всегда учитывать. Очень легко думать об этом как о прощении, но это прощение, которое достигается дорогой ценой - ценой жизни Божьего Сына. Иногда говорится о выкупе, который платится: мы были похищены сатаной, украдены, а Христос выкупил нас из рабства сатаны. И здесь снова даются такие аналогии того, что мы слышали о Христе. Когда мы говорим о деталях и подробностях жертвы за грех, - нет необходимости загромождать вас подробностям, и я освобождаю вас настолько, насколько могу, - здесь делается различение в отношении разных типов верующих. Есть жертва за грех первосвященника, который оказал воздействие на весь Израиль, затем, грех мог совершаться всем собранием, когда всё собрание восставало против Бога и совершало бунтарские поступки. Далее идут грехи разных конкретных слоёв общества, и четвёртый тип - грехи обычных израильтян. В зависимости от того, кто совершил грех, в жертву приносились разные животные. Вол - за первосвященника, козёл - за главу общества, за руководителя, коза - за обычного израильтянина-грешника, за очень бедных людей - два голубя. Если же люди были такие бедные, что не могли себе позволить даже пары голубей, то за них приносилось немного муки. Суть в том, что каждый должен был принести какую-то жертву за грех.

Есть две особенности обряда жертвы за грех, которые отличают эту жертву от всего остального. Первая имеет отношение к употреблению крови. Я упоминал ранее о главенствующей роли крови в прощении грехов. Жизнь - в крови, или душа - в крови. Без пролития крови не бывает прощения. Это единственный случай, когда кровь не просто проливалась или окроплялась возле жертвенника, а вносилась в само здание. Это делалось в определённый момент, но я не буду сейчас вдаваться в эти подробности. И наконец, в случае, если жертва приносилась за священника, то туша животного не поедалась, а выносилась за пределы стана. Ранее я уже приводил по этому поводу стих из послания к Евреям.

Далее я поговорю об одном из основных израильских праздников - о дне Искупления , который праздновался в седьмом месяце. Тогда обыденные жертвы за грех достигали своей вершины. И я там поговорю о том, что отличает жертву повинности от жертвы за грех. Конечно, если бы было больше времени, то я бы говорил ещё больше, но я вас пощадил.

* * *
 

Ещё несколько замечаний по жертве за грех

Мы везде подчеркнули, что жертва за грех связана, - как и вообще жертвы, - с пролитием крови как с составной частью ритуала. Тем не менее, Библия не развивает никакой глобальной теории, объясняя, как это действует. Очевидно, что это не подчиняется законам физики, также как если бы Бог просто превращал грех в мясо жертвы, которую сжигали или поедали. Если бы это было так, то тогда никто бы просто не мог есть это мясо, потому что оно было бы нечистым. Я думаю, что также это влияет и на выбор слов Апостолом Павлом, когда он говорит о жертве Христа: "Ибо не знавшего греха Он сделал для нас грехом, чтобы мы в Нём сделались праведными пред Богом" (2Кор 5:21), то есть Он не сделал Христа грешником , но Он сделал Христа грехом, чтобы в Нём праведность Божья снизошла на нас. (Обратите внимание: в русском Синодальном переводе здесь стоит "...сделал для нас жертвою за грех", однако слова, выделенные курсивом, являются неоправданной вставкой переводчика. В греческом оригинале их нет - прим. ред.). Христос вместо нас проливает кровь, и здесь нет никакой другой категории, кроме этой. Никакого интеллектуального умствования о том, как произошло это чудо Божие. Если бы это не было чудом, тогда это можно было бы легко объяснить. Мне очень хочется это сравнить и провести большие взаимосвязи между таким пониманием жертвы и нашими таинствами. Мы уже говорили об этом раньше. Хлеб и вино это не просто напоминание нам о теле и крови Христа, но в то же время тут нет никакого каннибализма. Хлеб и вино не превращаются в плоть и кровь, но тем не менее, таинственно плоть и кровь там есть. Плоть и кровь Христа истинно присутствуют в Причастии. Часто лютеране используют три предлога - "в", "с", и "под" как короткий способ описания того, что тело и кровь в Христа присутствуют в Причастии настолько, насколько они там вообще могут быть. Помимо этих предлогов, у нас нет никаких оснований придумывать, как это там получается. Просто у нас есть Божье обетование о том, что Он приемлет жертвы Ветхого завета и что Он принял жертву Христа на кресте, благо которой мы и приемлем через Слово и Таинство. И, как говорит Библия, - что сверх того, то от лукавого. Одна из проблем этого в следующем: жертва за грех часто предназначалась не только за людей. Здесь нет никакой проблемы для нас - мы понимаем, почему это необходимо. Суть в том, что такие жертвы также приносились и за определённые объекты. Бездушные предметы - неужели они грешники? Неужели и за них нужно совершать искупление? Это не имеет никакого смысла, если мы понимаем грех так, как мы привыкли его понимать. Мне кажется, что самое лучшее, что можно сказать по этому поводу, - следующее: Мы знаем, что не только люди совершили грех во время грехопадения, но и всё творение упало вместе с ними. Помните, проклятие в Быт 3 было обращено также и на землю - вся земля, на которой вырос человек, была проклята. Пример этому - муки деторождения. Деторождение само по себе не является грехом, но в тех муках, которыми оно сопровождается, мы видим свидетельство падшего творения. Это далеко отстоит от первоначального замысла Божьего, и поэтому необходимо совершить искупление тварей вообще, а не только людей. Хотя мы так говорим, изрядно напрягаясь, - нам нелегко даётся такое описание. У апостола Павла есть сходные мысли - он говорит, "что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего" (Рим 8:22-23). Здесь Павел говорит то же самое. У меня нет на примере библейского текста, чтобы привести подтверждение, но я всегда думал, или, по крайней мере, мне всегда хотелось думать, что это как раз и есть та причина, почему Бог избрал обыденные и земные элементы, чтобы через них давать Свою благодать. Вода, как обычный элемент, хлеб и вино. Обычные земные средства есть русло передачи Божьей благодати. Мне кажется, что это так.
 

Благословение в Ветхом Завете и в Христианстве

Какую роль играет благословение в христианской вере? Во многих протестантских собраниях это нечто, что выглядит очень странно. Католики и православные освящают всех и всё. Крестьяне приводят хворых, чтобы их благословили. Также они приводят мотоциклы и другие предметы. Но что же здесь происходит? Я до конца не уверен. Когда мы говорим о Боге, то понятно, что Бог благословляет. Но когда совершается благословение неодушевлённых предметов, то самое лучшее, что я могу сказать, что это определённая форма молитвы. Помните молитву, которую Лютер предлагает произносить перед трапезой? "Господи Боже, небесный Отче, благослови нас и эти дары Твои..." - о чём мы здесь молимся? Я предполагаю, мы тем самым признаём, что это берётся от Бога и то, что Бог нам даёт, мы используем для блага, для хвалы, обращаем это к Богу. Что касается объектов, если речь в молитве идёт об этом, то это вполне нормально. Конечно, наше естественное опасение состоит в том, что это легко может обратиться в магию, а это уже противоречит библейскому пониманию таких вещей. Итак, когда вы обращаетесь к Богу, помните, что слово "благословлять" мы используем как синоним слова "молиться". "Мы благословляем Тебя, Боже, и восхваляем Твоё святое имя" - благословение и хвала здесь, по сути, есть одно и то же. Когда Бог благословляет нас, то здесь никакой проблемы нет, но что значит, когда мы благословляем Бога? Если это не молитвенное обращение, то что это ещё может значить? Ведь у нас нет никакой силы и величия, чтобы мы могли добавить что-то к Божьему величию и силе. Мы часто благословляем Бога в молитвах таким образом, но при этом понимаем, что говорит Павел во 2Кор 11 о грехе и о таинстве. Он говорит коринфянам, что из-за их злоупотреблений Причастием многие из них болеют и некоторые даже умерли. Здесь возникает такой спор - может быть, Павел имеет в виду здесь духовные заболевания, но это неочевидно следует из текста. Есть старый образ, описывающий Вечерю Господню как Таинство бессмертия. Причастие - это средство, которое церковь постоянно практикует, когда христианин находится на смертном ложе - евхаристическая молитва, сопровождающая нас в жизнь вечную. Конечно же, можно этому найти определённые библейские аналоги, но тут есть опасность в том, что это легко может перерасти в злоупотребление. Это одно из тех мест в Библии, которые мы не понимаем до конца, но тем не менее, мы не можем просто игнорировать его из-за этого, или же потому что нам это не по душе. Кульминацию данного понятия мы можем видеть в празднике израильского церковного года, называющегося "День Искупления" (Йом Киппур). Целая глава Писания посвящена этому празднику - Левит 16. Я уже упомянул прежде, что в жертвоприношении за грех кровь приносилась ко ступеням, ведущим в святое святых, то есть прямо к его порогу, но в день Искупления завеса, разделявшая святое святых и остальную часть храма открывалась, и тогда, единственный раз в году, первосвященник входил в самое святое святых и окроплял кровью ковчег Завета. Что может быть связано с этим образом? Окропление совершало искупление всего здания, так как если бы всё здание согрешило. Конечно, нам трудно говорить об этом таким образом. Такое ощущение, что те грехи, которые могли остаться непокрытыми теми разнообразными жертвами, теперь покрываются этой жертвой искупления. Нам нужно сказать кое-что ещё об этой жертве.
 

Обряды "Дня Искупления"

Во время дня Искупления происходило два разных обряда. Приводили двух козлов, и кидался жребий. Один козёл должен был быть убит, и именно кровь этого козла бралась в святое святых. Другой же козёл, - тот, которого мы называем "козёл отпущения" - этот термин был введён раввинами и достаточно стар, но на иврите в нём нет такого большого смысла. Древнееврейский язык просто не так устроен, чтобы это отображать. Что было с этим козлом? Священник возлагал руки на его голову, и грехи всего народа возлагались на этого козла. А затем этого козла не забивали, а действительно отпускали в пустыню, и там он встречался со своей судьбой. Но Библия ничего не говорит о козле отпущения. Первый козёл был для Яхве, и он забивался. А второй козёл был "для Азазела ". Что это такое? Похоже на имя собственное. Может быть, это демон, или диавол или один из его слуг. И в этом у нас есть изображение того, что есть и в Новом завете - грех возвращается к автору греха - сатана назван в Библии отцом греха, отцом лжи. В данном случае похоже, что козёл возвращается к отцу лжи или его слуге. Если у вас есть комментарии в Библии, то вы там это увидите.

Что касается жертвы за грех - я должен подчеркнуть, что то был большой праздник в седьмом месяце, если смотреть по нашему календарю - это сентябрь-октябрь. В древнем Израиле использовался лунный, а не солнечный календарь, и если говорить о нашем календаре, то точные даты тут могут различаться примерно на месяц. Почему именно седьмой месяц? Довольно странный выбор для такого праздника? Кажется, что с начала, видимо, Израиль пользовался двумя календарями. Один календарь был светским, а другой - церковным. Такое ощущение, что на место старого календаря встал вавилонский календарь, и произошло это во время вавилонского плена, и это тот календарь, которому по-прежнему следует современный иудаизм. В яхвеизме во время Ветхого завета мы можем видеть оба календаря. В седьмом месяце празднуется три праздника. Первый день седьмого месяца современный иудаизм празднует как новый год (Рош ха-шана ,). Новый год в седьмом месяце - это в принципе звучит странно. Библия ничего не говорит об этом празднике. В этот день просто трубили в трубы и объявляли о новом дне нового месяца. С этого момента начиналось приготовление ко дню Искупления, который наступал в десятый день седьмого месяца, А потом, в 15-й день седьмого месяца начинался великий праздник Кущей. То есть седьмой месяц был весьма насыщен праздниками, но день Искупления, несомненно, самый важный из них. Это была вершина всего ритуала жертвоприношений за грех. Очень интересно, что в современном иудаизме есть такие основные правила: если иудей не приходит в день Искупления в синагогу, то он не считается иудеем. В христианской церкви есть практически аналогичная практика: если христианин не приходит в церковь даже на Пасху, то он не считается христианином. Это показывает важность этого праздника и то, какую важность Библия придаёт этому празднику. Очень интересно, что во всех остальных местах книги Левит, где описаны остальные праздники - 16-я и 23-я глава, день Искупления больше не упоминается. Почему - мы объяснить не можем.

Итак, мы разобрали четыре основные типа жертвы - жертва всесожжения, хлебная жертва, мирная жертва, или жертва причастия и жертва за грех.
 

Жертва повинности в Ветхом завете

Есть ещё один вид жертвоприношения - обычно это называется жертва повинности . На иврите это другое слово. И кажется, что оно слегла перекликается по значимости с жертвой за грех. Нам действительно иногда трудно различать жертву за грех и жертву повинности. Мы знаем, что эта жертва приносилась только за отдельных людей, и кровь в этом жертвоприношении играла относительно небольшую роль - она просто выливалась у подножия жертвенника, как это было и во всех прочих жертвах. Одна отличительная особенность жертвы повинности состоит в том, что в этой жертве было необходимо не просто принести саму жертву, чтобы изгладить вину, но также и заплатить 20% штраф. То есть, к примеру, если человек украл 100 рублей, то здесь ему нужно было вернуть 120. Это единственная жертва, требовавшая денежного наказания, денежного взыскания. Мы можем понять, как это происходило, если совершались грехи против других людей. Но также жертва повинности проводилась и в случае грехов, совершённых против Бога или против святилища. И каким образом применялась в таких случаях система денежных взысканий и штрафов - дня нас непонятно. Может быть всё станет чуть яснее, если мы скажем, что жертва повинности была связана с преступлениями настолько же, насколько и с грехами в обычном смысле слова. Конечно, мы скажем, что все преступления есть грехи, ну, конечно же, за исключением того, когда государство требует от нас совершать то, что Бог запретил. Но не все грехи есть преступления, и если мы будем различать между ними, то может быть, это поможет нам понять жертву повинности. Это трудная для понимания разновидность жертвы - мы не можем до конца понять, как это совершалось.
 

Преемственность Ветхого завета в Новом

Помните, я упомянул о соответствии между хлебными приношениями на первом жертвеннике и хлебами присутствия на втором? Но есть и ещё более разительное соответствие между двумя жертвенниками - великим медным жертвенником на внешнем дворе и жертвенником для благовоний прямо перед ступенями, ведущими в святое святых, где в определённые времена воскурялись благовония. Между ними есть ясное соответствие. Это даёт понимание того, для чего вообще были благовония. Они представляли собой саму суть жертвы, сведённую к дыму, который приносился. То есть это всё сводилось до дыма, потому что и сама жертва при сжигании обращалась в дым и возносилась к небесам. И перед тем, как продолжить говорить об этом, я хочу попросить вас задуматься: в какой части во время молитвы вы используете преемственность Ветхого завета? Одно вы используете постоянно - это слово "аминь ", которое значит укреплять , устанавливать . Мы говорим этим словом, что нашу молитву Бог укрепит и установит. Также вы знаете слово "аллилуйя". "халал" - значит восхвалять , образованный от него "халилу " - императив, а "я" - сокращение от Яхве. Поэтому аллилуйя на иврите значит "восхваляйте Господа, восхваляйте Яхве". И хотя современный смысл этого слова несколько другой, тем не менее это тоже чем-то похоже. Следующее слово - "осанна " (в русском переводе Ветхого завета отсутствует вообще). Первоначально это слово значило "спаси нас ныне, просим тебя", или "спаси, пожалуйста". Но община, в уверенности, что Бог ответит на эту молитву верно, вряд ли уже думает о ней как о молитве, но скорее видит в этом благодарение. В ежедневном употреблении мы слышим "осанна" как нечто, значащее то же самое, что и "аллилуйя". Очевидно, такая практика берёт своё начало в Ветхом завете. Есть ещё одно древнееврейское слово, которое мы тоже очень часто используем при праздновании Евхаристии - "саваоф ". Это очень частое выражение - Яхве Саваоф. Мы оставляем древнееврейское слово. Это выражение значит примерно следующее - "Яхве воинств". Здесь, очевидно, не имеются в виду земные армии, а небесные воинства, ведущие битвы на стороне Бога, и главнейшая битва против сатаны и всех его злых ангелов. Если помните, я часто подчёркивал двухуровневое устройство вселенной. Настоящие битвы - это внеземные битвы, это сражения, ведущиеся на втором этаже, на втором уровне, и невидимые Божьи армии сопровождают Израиль в его земных сражениях. Вы это можете видеть во многих местах в Библии. И само название - Яхве воинств - мы видим довольно часто, и эта фраза постоянно встречается в книге Даниила, а также у апостола Павла и в к книге Откровения - даже в Новом завете это есть. Поэтому много богословия и представлений о христианском богословии, как таковом, содержится в этом слове - "саваоф". Мне нравится подчёркивать тот факт, то в этих четырех случаях вы продолжаете использовать древнееврейские слова. Я сомневаюсь, что вы ещё что-то знаете на иврите, но почему мы используем именно эти четыре слова? Тем самым мы выражаем нашу преемственность ветхозаветной церкви, и то, что эти святые едины с нами. Они представляют торжествующую церковь. И здесь восточная церковь выражает это лучше западной. Что касается упоминания святых, естественно, мы не принимаем молитв святым, но, по крайней мере, есть дни церковного календаря, когда вспоминается святой Илия. Естественно, есть дни и других ветхозаветных святых. На западе тоже это есть, но употребляется не так ясно.
 

Благовония в ветхозаветном жертвоприношении

Вернёмся к благовониям. Они часто использовались также и в языческих религиях, которые окружали Израиль. Тем не менее, очень интересно, что иврит практически всегда употребляет другую форму глагола, когда говорит о благовониях для языческих богов, в отличие об благовоний для истинного Бога. Если вы знаете немного иврита, то для языческих благовоний используется глагол породы пиэль, а для ортодоксальных - хифил.

В чём же смысл благовоний в жертвоприношении? Я уже упомянул, что благовония выражают саму суть жертвы. Но здесь нам нужно опять вернуться к тому, что такое жертва. Помните, я сказал, что один из смыслов жертвы, жертвоприношения - это молитва, потому что жертва есть разновидность молитвы. Это молитва, которая не выражена вербально и не произносится словами. С другой стороны, жертвоприношение наверняка сопровождалось определёнными словами. Я наверняка уже приводил этот отрывок: "Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое, воздеяние рук моих - как жертва вечерняя " (Пс 140:2). Итак, молитва имеет такую жертвенную значимость. Это наше благодарение - мы выражаем благодарение Богу. Но также благовоние имеет таинственную значимость в том, что Бог приходит к нам. И ещё использование благовоний, очевидно, связано с явлением Бога Своему народу в виде облачного столба. Помните облачный столб, сопровождавший Израиля в пустыне? Столб облачный днём и столб огненный ночью? Также, если вы помните относительно скинии и храма тот момент, что когда скиния и храм освящаются, то облако наполняет здание, и это выражает Божье присутствие - то, что Бог действительно присутствует там в форме облака. Описание этого мы можем отыскать в 3-й книге Царств. Также такие слова есть в одном старом английском гимне, где сказано, что благовоние выражает присутствие Бога. Вот, что можно сказать о роли благовоний. Когда мы поклоняемся Богу, мы входим в священное место. Это место не свято само по себе, это не пространство, которое имеет какую-то святость, присущую ему по его природе. Но это место святое, потому что Бог приходит сюда и обитает здесь с нами, приносит нам благо Голгофы и даёт нам это в таинстве. Я бы сказал здесь, что на востоке понимание священного пространства исторически было лучше, чем на западе, и когда вы входите в православный храм, то вы сразу видите по его убранству, что это место выделено для богослужения. Можно войти даже в деревянный храм и сразу понять что это именно церковь. Ещё заметнее это в старых православных храмах, которые украшены очень богато. Вот в чём здесь суть: как Бог может передать нам, что это святое место, что это святая земля? Что касается благовоний, то здесь, очевидно, речь идёт о запахе. Здесь не идет речь о том, чтобы люди время от времени использовали благовония дома. Обычно такие благовония показывают нам, что мы находимся в святом, священном месте. Также здесь задействованы наши глаза - вся архитектура церкви, - распятие, иконы, изображения. Но важнее всего, наверное, такой орган чувств, как слух. Мы слышим Божье Слово, и это самое важное, потому что Евангелие и прощение грехов нужно обязательно проповедовать для того, чтобы была вера в них. Нужно также понимать, что жертва Христа часто сравнивается в Библии с воскурением благовоний. Давайте, я приведу вам пару отрывков. "Живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное " (Еф 5:2) - видите, здесь используется слово "благоухание", которое есть явная ссылка на благовоние. "Но благодарение Богу, Который всегда даёт нам торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте. Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь. И кто способен к сему?" (2Кор 2:14-16). Перед Богом наши жизни либо благоухают, либо воняют. Я могу привести ещё пример: "я получил всё, и избыточествую; я доволен, получив от Епафродита посланное вами, как благовонное курение, жертву приятную, благоугодную Богу" (Фил 4:18). Когда я говорил о приятной жертве, то один из примеров этого - то, что на богослужении мы поём нараспев. Однако, что вы подумаете, если вдруг увидите человека, идущего по улице и поющего нараспев? Само употребление распева вместо просто говорения - это способ показать, что мы находимся на святой земле, на священном пространстве. Это можно применить и к другим аспектам литургии.
 

Обрезание в Ветхом завете

В оставшееся время я бы хотел обратиться к теме, которую ещё не затрагивал, но которая также очень важна для Ветхого завета. Это тема весьма трудная и даже иногда неприятная - тема обрезания . Это было "таинством" посвящения в ветхозаветную веру. Обрезание также продолжает совершаться и в современном иудаизме. Можно рассматривать обрезание как образ крещения, которое представляет собой посвящение в христианскую веру. В послании к Колосянам сказано об обрезании как об образе крещения - вспомните наш более ранний разговор о типологии. Обрезание появляется в израильской истории в Быт 15. После того, как был уже заключён завет с Аврамом, Бог является вновь через две главы и заповедует Аврааму обрезать Исаака. И эту заповедь надлежит соблюдать во всех родах после него. До сегодняшнего дня это является отличительной особенностью иудаизма. Возраст этой практики явствует из того, что священники в Ветхом завете не обрезывали, равно как и современные раввины не обрезывают. А также, как тогда это не делали в храме, так и сегодня не делают в синагоге. Это указывает на древность практики обрезания. Сегодня это делают дома те люди, которые подготовлены и знают, как правильно совершать этот обряд. В Америке в связи с этим есть большая проблема, потому что там новорожденные младенцы практически автоматически обрезываются в больницах, когда им всего два дня. Но иудеям нужно, чтобы это делали специально подготовленные люди. А потому там это большая проблема для иудеев. Почему именно этот обряд, а не какие-то другие? Есть много таких "почему" относительно Библии. Почему Бог избрал такое действие, а не какое другое? Библия сама подчёркивает, что это завет по плоти, что это не просто какой-то умственный завет, что туда вовлекается тело, нечто физическое. Всё это очень чётко показывается в обряде обрезания. В то же самое время человек вводится в общину, становится частью Божьей семьи. И тогда, и для современных иудеев это было частью большого празднества. Также не сказано, почему нужно было ждать, чтобы ребёнку исполнилось восемь дней. Есть объяснение этому в современной детской хирургии - дело в том, что только на восьмой день в организме ребёнка начинает правильно работать система свёртывания крови, а потому более раннее хирургическое вмешательство, каким и является обрезание, может принести неоправданный риск для жизни. Однако это уже современное объяснение, не связанное с Писанием. Может быть они думали, что только в то время ребенок был достаточно крепок, чтобы выдержать эту операцию. Нет смысла пускаться в спекуляцию об этом. Совершалось обрезание и среди соседей Израиля. Филистимляне не обрезывались, и о них часто говорится в Библии презрительно как о необрезанных. Но другие народы обрезывались, и для большинства из них это был обряд, показывающий возмужание человека; то, что он становится мужчиной. Обрезание у этих народов совершалось в 12-13 лет, или же непосредственно перед браком. Так, сегодня по-прежнему практикуется обрезание в исламе. Отголосок этого можно видеть в этой странной истории Исхода - помните, Моисей находится на пути в Египет, и Бог там угрожает убить Моисея. Тогда в дело вмешивается Сепфора, его жена, она обрезывает его и затем говорит: "несомненно, ты жених крови для меня". Очень странная история. Но должно быть, здесь как раз эпизод о том, что такова была основная израильская практика, ведь как вы знаете, Моисей жил вдали от собрания.

Следующий момент: Библия говорит, что младенцу должно быть восемь дней. И тут возникает следующий вопрос: а как быть с девочками? Нет ли обряда для женщин, который соответствовал бы обрезанию у мужчин? Или может быть, у женщин нет души? Я бы сказал здесь только одно - тот факт, что Библия никогда не задаётся таким вопросом, показывает, что для них не было здесь никакой проблемы. Это для нас почему-то становится проблемой, но не для древнего Израиля. И если посмотреть на роль, которую играли женщины в жизни и в богослужении Израиля, то понятно, что там никогда даже и мысли не возникало о том, что женщины не были настоящими израильтянами. Я думаю, вы знаете, что есть такая вещь, как обрезание женщин. Сегодня это по-прежнему широко практикуется в Верхнем или, Южном Египте а также в некоторых частях Африки. Как вы помните, израильтяне поддерживали торговые и всевозможные политические отношения с Египтом на протяжении большей части своей истории. И в общем-то трудно представить, чтобы Израильтяне не знали, что в Египте есть такая практика. Но в Библии нет ни малейшего упоминания такого обряда. Я думаю, лучшее объяснение, которое мы можем дать на это - это то, что мужчины воспринимались главами семейств. Это может следовать также из древнееврейских слов. Захар - это еврейское слово, обозначающее мужчину в семье. Но захар это также древнееврейский глагол, обозначающий "помнить". Если между ними есть взаимосвязь, а это возможно, то тогда мужчина был тот, через кого осуществлялось воспоминание и передавался Завет из поколения в поколение. Это сравнимо с тем, что мы говорили ранее о праздниках и тем, какую роль играли эти праздники. Или же это сравнимо с языком апостола Павла, где он говорит о том, что муж есть глава семьи. То есть он начальник, а его жена только прислуга? Это ли? Нет, это не христианское учение о браке, но основная тема этого отрывка есть главенство . Это ветвь, через которую передаётся и проявляется авторитет, власть. Помните, в том отрывке у апостола Павла перед этим есть такое утверждение, что Бог - глава Христа. Это не значит, что Христос подчинён Богу, или ниже, чем Бог. Просто Бог Сам устанавливает такой порядок. Мы говорим - Отец и Сын и Святой Дух. Это те объяснения, которые можем выдвинуть мы. Сама Библия здесь не даёт объяснений. Это может, конечно, пониматься неправильно, хотя я думаю, что чтобы избежать непонимания, нужно обращаться ко всей Библии. Нужно подчеркнуть, что уже в Ветхом завете обрезание не считалось чем-то магическим. Иногда люди сегодня воспринимают крещение как магию - если ты крещён, то уже ни о чём не нужно заботиться. Помните, в Ветхом завете также говорится об обрезании сердца - сердце человека должно изменится, а ещё там же говорится об обрезании ушей. Или есть странный отрывок в книге Левит, где обрезание применяют к плодоносящим деревьям - в течение трёх лет только что насаженные деревья должны считаться необрезанными, и плоды их не должны употребляться в пищу. В течение четвёртого года плоды приносятся Яхве и могут использоваться только в святилище, и только на пятый год их уже могут есть люди. Так что в самом Ветхом завете есть разные способы указания на то, что обрезание не было магическим действием, но было таинством. Естественно, таинство и магия - совершенно разные, и даже противоположные вещи.

Обрезание было важным. Оно играло важную роль в библейской жизни и в собирании христиан, которым в начале было трудно поверить в то, что крещение - это замена ветхозаветного обрезания.